Религия в ссср. Религия и атеизм в ссср Религия в советском союзе

Которым церковь (речь шла преимущественно о Православной российской церкви , так как только она до того имела статус в Российской империи) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконивал принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявшие функции православной церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством .

Принятое 8 апреля 1929 года в развитие «Декрета» Постановление ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях до конца 1990 года определяло правовой статус последних в СССР.

Для претворения в жизнь Декрета по решению СНК РСФСР в апреле 1918 года была создана Межведомственная комиссия при Наркомюсте; в мае того же года, после роспуска комиссии, образован VIII («ликвидационный») отдел Наркомюста во главе с П. А. Красиковым , призванный ликвидировать административно-управленческие церковные структуры (упразднён в 1924 году).

В 1918-1920 годы центральное место в ряду мер разоблачительного характера заняла развернувшаяся кампания вскрытия мощей святых Русской Церкви (постановления Наркомюста от 14 августа 1919 года об организационном вскрытии мощей и от 25 августа 1920 года о ликвидации мощей во всероссийском масштабе): было вскрыто 65 рак с мощами российских святых, в том числе и особо почитаемых, таких как Серафим Саровский и Сергий Радонежский . Кампания имела своей целью попытку разоблачения данного культа. Вскрытия сопровождались фото- и киносъёмкой, материалы которой затем использовались в агитационных целях.

<…>Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны!) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь громадное большинство крестьянской массы будет либо за нас, либо во всяком случае будет не в состоянии поддержать сколько-нибудь решительно ту горстку черносотенного духовенства и реакционного городского мещанства, которые могут и хотят испытать политику насильственного сопротивления советскому декрету. Нам во что бы то ни стало необходимо провести изъятие церковных ценностей самым решительным и самым быстрым образом, чем мы можем обеспечить себе фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей (надо вспомнить гигантские богатства некоторых монастырей и лавр). Без этого фонда никакая государственная работа вообще, никакое хозяйственное строительство в частности, и никакое отстаивание своей позиции в Генуе в особенности, совершенно немыслимо…Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать…

Важным инструментом разгрома православной церкви стало искусственное инспирирование расколов , наиболее крупным из которых был «обновленческий », с последующим (с 1927 года - см. сергианство ) установлением полного контроля над структурами патриархии со стороны 6-го (антирелигиозного) секретного отдела ОГПУ , возглавлявшегося Евгением Тучковым ( -) .

Антирелигиозная политика первых лет не увенчалась успехом: в 1921-1922 годах началось частичное религиозное возрождение, особенно в городах.

В период с 1923 до 1929 года политика государства претерпела некоторое смягчение, в особенности в отношении мусульманских и иудейских организаций («религиозный нэп » по терминологии некоторых исследователей, восходящей к словам Льва Троцкого ). Политика же в отношение протестантских групп («сектантов») и ранее была сравнительно благожелательной: делами «сектантов» ведал Оргкомсект при ВЦИК под руководством П. Г. Смидовича ; в отличие от православной церкви протестантским организациям разрешали выпуск различных периодических изданий, давали право иметь свои учебные заведения, организовывать союзы молодёжи, крестьяне-сектанты с конца 1919 года стали создавать первые колхозы, получавшие от государства кредиты и льготы .

В начале 1929 года был разослан совершенно секретный циркуляр «О мерах по усилению антирелигиозной работы», который борьбу с религией приравнивал к классово-политической, что открывало новый этап наступления на религию .

В мае 1929 года на XIV Всероссийском съезде Советов была принята новая редакция статьи 4-й Конституции РСФСР: вместо «свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды» признавалась «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды», что законодательно ставило верующих в неравное с прочими гражданами положение.

В 1930-1931 года вышел ряд секретных циркулярных писем и постановлений правительства и Наркомфина об упорядочении налогового обложения религиозных объединений и духовенства, о трудоустройстве лиц, снявших с себя сан . Было увеличено налоговое обложение церковнослужителей. В случае неуплаты налогов их имущество конфисковывалось, а сами они выселялись в другие районы СССР .

1932-1941. Безбожная пятилетка

Основная статья: Богоборчество

XVII партийная конференция приняла директивы к составлению второго пятилетнего плана. На конференции была сформулирована главная политическая задача второй пятилетки - окончательно ликвидировать капиталистические элементы и классы вообще, превратив все трудящееся население страны в сознательных и активных строителей бесклассового социалистического общества. В связи с этим произошло усиление антирелигиозной деятельности. В рядах Союза воинствующих безбожников к ноябрю 1931 г. числилось свыше 5 миллионов членов, резко увеличились тиражи антирелигиозной литературы. Безбожники из Антирелигиозной комиссии планировали полностью уничтожить религию в СССР к 1937 году .

В 1932 году постановлениями ВЦИК и СНК РСФСР из ведения НКВД функции общего надзора за деятельностью религиозных организаций, их регистрации, выдачи разрешений на проведение съездов и другие были переданы Центральной комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, созданной 1 июня 1930 года, и комиссиям по вопросам культов при местных исполкомах. Однако и далее служители культа регистрировались в НКВД . Центральная комиссия при Президиуме ВЦИК должна была осуществлять общее руководство и наблюдение за правильным применением законов о культах на всей территории РСФСР, разработку проектов законодательных актов, общий учёт религиозных объединений, рассмотрение жалоб верующих граждан. С 1934 года Комиссия действовала при Президиуме ЦИК СССР; рассматривала многочисленные жалобы на закрытие культовых учреждений, отмечала рост «большого количества грубых нарушений советского законодательства о культах» на местах . В апреле 1938 года комиссия была упразднена; к тому времени религиозные вопросы перешли в исключительную компетенцию НКВД .

К 1937 году количество культовых зданий сократилось на 58 % от их дореволюционного количества .

Война и послевоенный период

Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда , на котором Хрущёву удалось окончательно утвердить свою власть в стране. Секретное постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей» . Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом .

В ноябре 1958 года ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым „святым местам“. С 1959 года началось закрытие действующих храмов. В январе 1960 года ЦК КПСС принял закрытое постановление - „О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах“. С марта 1961 г. года постановлением Совета министров СССР открытие и закрытие церквей целиком передавалось на усмотрение областных исполкомов , которым также разрешалось ограничивать колокольный звон. Запрещалось совместное богослужение священников соседних церквей в дни праздников, участие детей и подростков в хорах певчих и церковных службах, не разрешалось строительство жилых домов для священников на средства общины, ограничивалось проведение крестных ходов, запрещалась благотворительность.

21 апреля 1960 года назначенный в феврале того же года новый председатель Совета по делам РПЦ Куроедов в своём докладе на Всесоюзном совещании уполномоченных Совета так характеризовал работу прежнего его руководства: „Главная ошибка Совета по делам православной церкви заключалась в том, что он непоследовательно проводил линию партии и государства в отношении церкви и скатывался зачастую на позиции обслуживания церковных организаций. Занимая защитнические позиции по отношению к церкви, совет вёл линию не на борьбу с нарушениями духовенством законодательства о культах, а на ограждение церковных интересов“ .

Секретное Постановление 16 марта 1961 года „Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах“ требовало восстановления в полной мере Постановления 1929 года, обязывая местные советские органы обеспечить строгий контроль за его выполнением, своевременно принимать меры к ликвидации нарушений этого законодательства духовенством и религиозными объединениями; все постановления 1940-х годов признавались утратившими силу . Секретная инструкция по применению законодательства о культах в марте 1961 года обращала особое внимание на то, что служители культа не имеют права вмешиваться в распорядительную и финансово-хозяйственную деятельность религиозных общин . В инструкции впервые были определены не подлежавшие регистрации „секты, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты , пятидесятники , адвентисты -реформисты“ .

В массовом сознании сохранилось приписываемое Хрущёву высказывание того периода, в котором он обещает показать последнего попа по телевизору в 1980 году .

• - Иванна
• - Исповедь
• - Конец света
• - Грешница
• - Грешный ангел

Мультфильмы

1964-1991 годы

В 1965 году СДРПЦ и СДРК были объединены в Совет по делам религий (СДР) при Совете Министров СССР; впервые было опубликовано положение о СДР. Совет имел право сам принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций.

Новые Уголовные Кодексы от 1961 года и Указы Президиума ВС РСФСР от 18 марта 1966 года «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР», «О применении статьи 142 УК РСФСР», устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную; уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации и другие нарушения ими законодательства о культах наказывались административным штрафом (до 50 руб.), уголовная ответственность (до 3-х лет лишения свободы) предусматривалась за посягательства на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов, принудительное взимание сборов, изготовление и массовое распространение обращений, писем, листовок, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах. Подчёркивалось, что «к мерам административной, а тем более уголовной ответственности следует прибегать лишь в отношении злостных нарушителей законов» . Это не мешало, например, арестовать и осудить в 1969 г. Б. В. Талантова .

Опубликованный 23 июня 1975 года Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. „О религиозных объединениях“» уточнял процедуру регистрации религиозных обществ, сохраняя многоступенчатость процедуры. Полномочия по открытию и закрытию храмов переходили от местных Советов к СДР; окончательное решение оставалось за ним без ограничения сроков.

В сентябре 1939 года впервые в СССР сложилась ситуация, когда государственное руководство воспользовалось для своих целей «староцерковной» организацией (Московской Патриархией) митрополита Сергия (Страгородского), переподчиняя ей православные структуры на территориях аннексированных Союзом ССР осенью 1939 и в 1940 году (часть Польши , Румынии и Финляндии , страны Балтии).

Секретное постановление СНК СССР «О православных церквах и молитвенных домах» от 1 декабря 1944 года запрещало без разрешения СДРПЦ закрытие зарегистрированных православных церквей и молитвенных домов. Секретное постановление «По вопросам, относящимся к православной церкви и монастырям» от 22 августа 1945 года предоставляло церковным структурам (патриархия, епархиальные управления, приходские общины и монастыри) ограниченные права юридического лица, разрешая приобретать транспортные средства, производить и продавать церковную утварь и предметы религиозного культа, арендовать, строить и покупать дома для церковных надобностей. Вводилась практика регистрации паспортных данных при совершении таинства крещения и иных.

С 1959 года началось массовое административное закрытие приходов и монастырей. В 1961 году, несмотря на противодействие верующих и Патриарха, была повторно закрыта Киево-Печерская лавра . Одновременно с этим начались аресты церковных активистов, пытавшихся противодействовать проводимой государством политике, в числе которых оказались архиепископ Казанский Иов (Кресович) и архиепископ Черниговский Андрей .

По требованию СДРПЦ в июле 1961 года Архиерейский Собор РПЦ принял поправку к Положению об управлении РПЦ, которая устраняла священнослужителей от участия в распорядительной и финансово-хозяйственной деятельности приходов.

Католицизм

Гонения на Католическую церковь в России начались после декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», выпущенного в 1918 году. Последовавшие за декретом специальные инструкции лишали все религиозные организации, в том числе и католические приходы, имущественных прав, церковная собственность объявлялась «народным достоянием». Сопротивление процессу национализации церковной собственности со стороны архиепископа Эдварда фон Роппа привело к его аресту 19 апреля 1919 года и высылке в Польшу шестью месяцами позже.

Управление Католической церковью в России принял на себя епископ Ян Цепляк , который также протестовал против национализации церковных зданий и изъятия предметов культа из церквей. При нём в архиепархии при приходах были организованы тайные воскресные школы, некоторое время функционировала подпольная семинария . В 1920 году Цепляк некоторое время находился под арестом; также арестовывался в декабре 1922, когда были закрыты и опечатаны все католические церкви и часовни Петрограда. В марте 1923 года были арестованы 15 католических священнослужителей Петрограда во главе с Цепляком и экзархом Фёдоровым. 21-26 марта 1923 года в Москве проходил процесс над ними, по итогам которого архиепископ Цепляк и прелат Будкевич были приговорены к расстрелу (для Цепляка приговор был заменён впоследствии на 10 лет заключения), трое священников и экзарх Федоров - к десяти годам заключения, а ещё 8 священников - к трем годам заключения .

Однако к началу «безбожной пятилетки» ситуация значительно изменилась. Приходы постепенно закрывались, многие прихожане-крестьяне оказались среди подлежащих раскулачиванию и были депортированы, а с начала 1930-х годов начались уже и этнические чистки. Ситуацию усугубляло то, что информация о репрессиях активно использовалась в антикоммунистической пропаганде в Германии и Финляндии, что в свою очередь позволяло советским властям считать немцев и финнов неблагонадёжными. К 1937 году в СССР не осталось ни одного лютеранского пастора. В 1938-39 годах были закрыты последние приходы, в которых уже не было пасторов .

В 1940 году в состав СССР вошли Латвия и Эстония , где лютеране составляли значительный процент населения, за недолгий предвоенный период существенных изменений в церковной жизни в этих странах не произошло. Ситуация изменилась после вывода немецких войск. В 1944 году глава Церкви Латвии Гринбергс и около 60 % пасторов покинули страну, а среди оставшихся многие были репрессированы. В результате Церковь потеряла до 80 % своего клира. Лишь в 1954 году деятельность Церкви была вновь легализована. В 1967 году в Церкви Латвии было около 90 пасторов и около 400 000 человек считали себя её прихожанами, но церковная жизнь сводилась к проведению воскресных богослужений . В подобном положении оказалась и Церковь Эстонии. На территории РФ официально зарегистрированных немецких лютеранских общин не было вплоть до периода перестройки. Финны-лютеране смогли зарегистрировать в 60-70-х годах три прихода в Северо-Западном регионе.

Баптизм

В многих городах России ЕХБ были переданы бывшие церковные здания других протестантских конфессий. Так, в 1917 году им был передан дом в Малом Вузовском переулке , ранее принадлежавший Реформатской Церкви , в котором и по настоящее время находится центральная баптистская церковь Москвы. Особым декретом от 4 января 1919 год «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям» ЕХБ было разрешено не служить в Красной Армии .

На баптистском съезде 1926 года в Москве был учреждён Федеративный союз баптистов СССР, объединивший девять региональных союзов: Северо-Российский (с латышской секцией), Волго-Камский, Северо-Кавказский, Сибирский, Дальневосточный, Закавказский, Всеукраинский (с немецкой секцией), Крымский, Среднеазиатский.

В 1928 году число членов Федеративного союза баптистов составляло около 350-400.000; Союза евангельских христиан - около 350-400 000 .

В 1920-х годах ЕХБ было организовано несколько сельскохозяйственных кооперативов, общее количество которых к 1929 году было около 400. Проханов даже вынашивал проект создания Города Солнца на Алтае, который не был реализован по политическим соображениям.

Ситуация начала меняться в 1929 году, когда баптистские проповедники (как и деятели евангельского христианства) стали подвергаться репрессиям как в центре страны, так и на периферии ; сам Проханов весной 1928 г. выехал в Торонто на Всемирный конгресс баптистов и в СССР не вернулся. Ситуация ухудшилась с началом «безбожной пятилетки» и последовавших за ней репрессий 1937-1939 годов. Лишь с началом войны многие ликвидированные общины возобновили свою деятельность. В октябре 1944 г. с санкции властей в Москве было проведено совещание представителей общин евангельских христиан и баптистов (всего 45 делегатов) и учрежден Союз евангельских христиан и баптистов (с 1946 г. - Союз евангельских христиан-баптистов). Пятидесятники не получили разрешения на создание своего объединения. Часть из них присоединилась в 1945 г. к церкви ЕХБ на условиях Августовского соглашения (отказ от «моления на языках» на богослужениях и от обряда омовения ног перед причастием).

До 1929 года официальная политика в отношении мусульманства была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп .

С начала 1923 года началось закрытие религиозных школы округа ЦДУМ. Муллы приступили к открытию подпольных школ, начали агитацию за открытие религиозных школ, организуют отправку писем от имени верующих в центральные государственные и партийные органы.

10-25 июня 1923 года в Уфе проходил II Всероссийский съезд мусульманских деятелей, на котором присутствовало 285 делегатов и муфтии Коканда , Ташкента и Крыма . Муфтием и председателем Диния назараты был избран Р. Фахретдин . Этот съезд показал, что уфимский муфтият является Центральным духовным управлением мусульман не только своего округа, но и большей части мусульман СССР. 30 ноября 1923 года НКВД РСФСР утвердил Устав ЦДУМ, по которому его полномочия распространялись на на Европейскую часть РСФСР и Сибирь, включая Казахскую АССР . 21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях только лицам достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу.

25 октября 1926 г. состоялся съезд мусульман Татарстана , Башкирии , Казахстана , Украины , Чувашии и областей РСФСР . Руководители страны получили от них приветственные телеграммы, в которых говорилось о грядущем единении мусульман всего мира под знаменами советской власти во имя борьбы с империализмом.

Мусульманское духовенство активно содействовало проведению советской внешней политики . В 1926 году состоялся I Всемирный мусульманский конгресс. СССР на нём был представлен руководством Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ). Делегация мусульман из СССР на конгресс была отправлена по инициативе советского дипломата Карима Хакимова .

Во второй половине 1920-х годов усилились давление и пропаганда, направленные против всех религиозных учреждений, в том числе и исламских. В 1930 году только в Татарстане из 12 000 мечетей было закрыто более 10 000, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности осуществлять свои обязанности.

С 1944 г. управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра - Духовные управления мусульман (ДУМ) Средней Азии и Казахстана (Ташкент), Закавказья (Баку), Северного Кавказа (Буйнакск (ныне Махачкала), Европейской части СССР и Сибири (Уфа)

В 1960-1980-х годах ДУМам разрешили издавать Коран , выпускать лунные календари , заниматься обеспечением мечетей предметами культового назначения; начал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока».

В конце 1970-х начале 1980-х годов наблюдалась явная активизация мусульманских религиозно-националистических настроений в южных республиках СССР, чему способствовали война в Афганистане и исламская революция в Иране . Органы КГБ отмечали, что среди таджикской и узбекской молодежи широкое распространение получило ваххабитское учение. В сентябре 1981 г. ЦК КПСС было принято постановление «О мероприятиях по противодействию попыткам противника использовать „исламский фактор“ во враждебных СССР целях», дополненное в апреле 1983 г. постановлением «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманских священнослужителей».

Мечети функционировали в большинстве из больших городов Центральной Азии и Азербайджана; однако, их число сократилось с 25000 в 1917 году до 500 в 1970-х годах. В 1989 году, в рамках всеобщего послабления ограничений на религии было зарегистрировано несколько дополнительных мусульманских религиозных ассоциаций и некоторые мечети, прежде закрытые правительством, были возвращены мусульманским общинам. .

Буддизм

С конца 20-х гг. началась интенсивная насильственная атеизация. Под предлогом участия лам в антисоветских мятежах, что в какой-то степени действительно имело место, большевистская власть на местах по приказу из центра стала закрывать, а затем и разрушать дацаны и хурулы, арестовывать лам, лишать сана. Ко времени завершения этой компании в 1939-1940 гг. значительная часть монастырей и храмов Бурятии и Калмыкии были разрушены. Сохранились здания лишь нескольких из них, да и то потому, что их можно было как-то использовать. Имущество буддийских храмов (живопись, скульптуру, книги) в основном уничтожали, сжигали, частично свезли в музеи. К концу 30-х гг. буддийская культура в Бурятии и Калмыкии официально перестала существовать. Считалось, что с религией покончено, какие-либо её проявления назывались «пережитками» и жёстко преследовались.

Шаманизм

Новые религиозные движения

Религиозное диссидентство

Значительная часть православного духовенства и верующих в СССР вплоть до средины 1940-х годов стояла на антисоветских позициях и примыкала к подпольным церковным группам (см. статью Истинно-православная церковь ); впоследствии, ввиду нормализации отношений между государственной властью и руководством Московской Патриархии, которая перешла на позиции полной и безусловной лояльности коммунистическому режиму, в рамках РПЦ появились отдельные лица и группы, выражавшие недовольство таким положением. Первым известным православным диссидентом был Краснов-Левитин , который начиная с 1958 года издавал в самиздате статьи, описывающие преследования и притеснения верующих в СССР.

Диссидентские настроения, после 1920-х , были весьма распространены среди баптистов ; многие баптистские лидеры и активисты были приговорены к наказаниям в виде лишения свободы . В мае 1960 года Георгием Винсом , вместе с другими баптистами, была создана «Инициативная группа», которая в дальнейшем преобразовалась в Совет Церквей ЕХБ , члены которого отказывались от регистрации своих общин в государственных органах.

В феврале 1964 года выпускники Ленинградского университета Игорь Огурцов , Евгений Вагин, Михаил Садо и другие создали подпольную организацию «Всероссийский социал-христианский союз освобождения народа » (ВСХСОН), целью которой было изменение существующего строя путём вооруженного государственного переворота; идеологические установки ВСХСОН в значительной мере совпадали с настроениями христианской демократии . Руководитель ВСХСОН Игорь Огурцов и его единомышленники были арестованы и приговорены к длительному тюремному заключению.

В июне 1976 г. ряд представителей православия, католицизма, баптистов, адвентистов и пятидесятников совместно подписали «Обращение членов христианских церквей СССР к отечественной и мировой общественности», в котором протестовали против ограничений прав верующих в СССР.

В декабре 1976 года по инициативе священника Глеба Якунина (РПЦ), иеродиакона Варсонофия (Хайбулина) и Виктора Капитанчука был создан «Христианский комитет защиты прав верующих в СССР». В том же году произошло резкое ужесточение репрессий в отношении религиозных диссидентов, организованное движение которых было разгромлено КГБ к 1980 году .

Освобождённый в 1987 году из заключения Александр Иоильевич Огородников, основавший в 1974 году вместе с филологом Владимиром Порешем религиозно-философский семинар для изучения богословской и философской мысли, приступил к выпуску самиздатовского журнала «Бюллетень христианской общественности» (БХО), целью которого было информировать читателей о религиозных событиях в стране; в августе 1989 года он создал первую в СССР христианскую политическую организацию - «Христианско-демократический союз России» (политическое объединение партийного типа ).

См. также

Примечания

1. Об отношении рабочей партии к религии (13 (26) мая 1909 г.) // Ленин В. И. Полное собрание сочинений. - 5-е изд. - М .: Издательство политической литературы, 1964-1981. - Т. 17. - С. 418.
2. Церковь и КГБ
3. на .
4. на .
5. Декрет о расторжении брака от 16 декабря 1917 г. на сайте http://www.1000dokumente.de .
6. «Газета Временнаго Рабочаго и Крестьянскаго Правительства ». 20 декабря 1917 (2 января 1918), № 37, стр. 1.
7. Декрет ВЦИК и СНК о гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния
8. Решения КПСС и советского государства о религии и церкви
9. Первоначально декрет был опубликован в газете «Известия » 21 января 1918 года под названием «О свободе совести, церковных и религиозных обществах». Опубликован в официальном органе СНК под названием «Декрет о свободе совести и церковных и религиозных обществах»: «Газета Рабочего и Крестьянского Правительства ». 23 января (5 февраля) 1918, № 15 (60), стр. 1.
10. Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров)
11. Декрет об отделении «Власть» 13 февраля 2001.
12. Декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей: от поисков компромисса к конфронтации
13. Евгений Тучков
14. В. С. Никитин: Секрет сталинских побед
15. Отношение советской власти к протестантским организациям в 1919-1925 гг. / Неживых Н. А. Лютеране в Сибири. Сборник научных статей. - Омск: Издательство Омского государственного технического университета, 2000. стр. 262-266.
16. На примере Москвы, число старинных зданий, которые считались памятниками, уменьшилось практически в 2 раза - с 474 до 216.А. А. Романов. Москвоведение. История столицы. М., 2006, с. 239-24
17. Алексий II. Речь к раввинам г. Нью-Йорка 13.11.91
18. Была ли безбожная пятилетка? . Независимая газета (30 октября 2002). - В 1932 году в СССР начался новый этап строительства антирелигиозного государства. Архивировано из первоисточника 17 февраля 2012. Проверено 25 марта 2009.
19. Постановление ВЦИК, СНК РСФСР от 08.04.1929 о религиозных объединениях
20. Указ о внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»
21. ПОСТАНОВЛЕНИЕ ВС РСФСР ОТ 25.10.1990 N 268-1 О ПОРЯДКЕ ВВЕДЕНИЯ В ДЕЙСТВИЕ ЗАКОНА РСФСР «О СВОБОДЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ»
22. Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий»
23. Бюллетень НКВД. 1929, № 37, стр. 1-5.
24. ГАРФ. Ф.Р-5263. Оп. 1. Д. 22. Л. 4; Д. 1. Л. 4.
25. КПСС в резолюциях и документах . Т.5. - М., 1984, стр. 103-104.
26. ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 1. Л. 13; Д. 6. Л. 9, 14, 17; Д. 1. Л. 13.
27. История России: учеб./ А. С. Орлов, авторский коллектив - 3 изд., перераб. и доп. - М,: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. - 528 с. ISBN 978-5-482-01692-3
28. ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 32. Л. 16.
29. ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 5. Л.1; Д.11. Л. 42-47; Д. 32. Л. 12.
30. Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995, стр. 171.
31. Красиков П. А. О некоторых ошибках при проведении в жизнь законодательства о религиозных культах. // Избранные атеистические произведения. М., 1970, стр. 238.
32. Конституция СССР 1936 г. М., 1936, .
33. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 2-12, 38, 41.
34. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 26-30, 58-59.
35. . Т. 6. - М., 1971, стр. 502-505.
36. Записка Отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды»
37. КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК . Т. 6. - М., 1971, стр. 516-517.
38. Русская Православная Церковь и право . Издательство «Бек», 1999, стр. 35.
39. Записка заместителя председателя Совета по делам РПЦ П. Г. Чередняка в ЦК КПСС о мерах по реализации постановления ЦК КПСС от 4 октября 1958 года. 18 ноября 1958 г.
40. ПОСЛЕДНИЙ „ШТУРМ НЕБА“. АНТИЦЕРКОВНАЯ ПОЛИТИКА В ГОДЫ ХРУЩЕВА /1958-1964/
41. Из доклада В. А. Куроедова на Всесоюзном совещании уполномоченных совета. 12 апреля 1960 г. // „Отечественные архивы“. 1994, № 5, стр. 62.

Победа Великой Октябрьской социалистической революции привела к торжеству в России марксизма-ленинизма, а следовательно, и высшей формы научного атеизма – одной из важнейших, существенных сторон марксистско-ленинского мировоззрения. Атеизм стал предметом исследования советских ученых самых различных специальностей – естествоиспытателей, историков, этнографов, археологов, лингвистов и др. Важное место заняли вопросы атеизма в трудах советских философов. В научной разработке проблем атеизма советские ученые опирались и опираются на труды К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина, на решения КПСС и братских марксистско-ленинских партий по вопросам атеизма и атеистической пропаганды, на критическое использование всех достижений мировой научной, философии, атеистической и антиклерикальной мысли.

Большую роль в развитии атеизма в СССР сыграли традиции передовой русской общественной мысли, а также прогрессивной общественной мысли всех народов СССР – традиции В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, П. А. Добролюбова, Т. Г. Шевченко, М. Л. Налбандяна, И. Г. Чавчавадзе, М. Ф. Ахундова, Абая Кунанбаева и мн. др. Серьезное значение для развития атеизма в СССР имело распространение работ таких выдающихся марксистов, как Г. В. Плеханов, П. Лафарг, А. Бебель, Ф. Меринг и др., а также произведений французских материалистов XVIII века. Вопросы марксистско-ленинского атеизма разрабатывались и разрабатываются в трудах соратников и учеников В. И. Ленина – Н. К. Крупской, И. И. Скворцова-Степанова, A. В. Луначарского, М. И. Калинина, Е. М. Ярославского и др., а также в трудах руководителей братских компартий – М. Кашена, У. 3. Фостера, П. Тольятти, М. Тореза, Д. Ибаррури, В. Гомулки и др. Значительную роль в истории развития атеизма в СССР, в его естественнонаучном обосновании сыграли труды выдающихся советских ученых-естествоиспытателей – К. А. Тимирязева, И. П. Павлова, И. В. Мичурина, B. Л. Комарова, О. Ю. Шмидта, C. И. Вавилова, А. Н. Северцова, П. П. Паренаго и мн. др.

Освобождение масс от духовного гнета религии и широкое распространение среди них атеизма были обусловлены победой Октябрьской революции, ликвидировавшей господство эксплуататорских классов.

С первых шагов своего развития и распространения атеизм в СССР натолкнулся на ожесточённое сопротивление реакционного духовенства, сектантских вожаков и псевдоученых представителей контрреволюционной буржуазии и помещиков – тех буржуазных «профессоров», которых В. И. Ленин вслед за И. Дицгеном именовал «дипломированными лакеями поповщины». Политике Советского правительства, направленной на осуществление свободы совести граждан в стране, диалектическому и историческому материализму и научному атеизму эти реакционные элементы противопоставили проповедь мистики и фанатизма, фидеизм и идеализм. Передовые ученые страны под руководством партии провели в 1917-1924 активную идейную борьбу против подвизавшихся в Советской стране распространителей идеализма и мистицизма, разоблачили их полную научную несостоятельность, их прямую связь с внутренней и внешней контрреволюцией. Атеисты разоблачили клеветнические утверждение буржуазных идеологов о том, что будто бы русский народ «религиозен по своей природе». Самым убедительным опровержением этого утверждения явился массовый отход верующих от религии, начавшийся вместе с Великой Октябрьской социалистической революцией. Исследование истории свободомыслия и атеизма позволило также развеять ложную легенду об отсутствии в России серьезных атеистических и материалистических традиций. Советская наука установила, что такие традиции имеют глубокие корни в народных массах и прогрессивные мыслители народов СССР издавна связывали пропаганду передовых взглядов с материализмом и атеизмом. Советские историки доказали также прямую заинтересованность эксплуататорских классов царской России в распространении антинаучной религиозной идеологии. Серьезную роль в этом сыграли труды известного русского историка-марксиста М. Н. Покровского.

Научная разработка проблем атеизма в СССР ведется в неразрывной связи с массовым антирелигиозным движением и с проводимой партией пропагандой научно-атеистической. Развитие научного атеизма и массового антирелигиозного движения в СССР происходило и происходит под знаменем ленинских идей и заветов. На основе творческого развития В. И. Лениным марксистского атеизма была выработана политика Коммунистической партии и Советского государства по отношению к религии и церкви. Партия с успехом использует богатый арсенал средств идейного воздействия для воспитания людей в духе научно-материалистического миропонимания, для преодоления религиозных предрассудков, не допуская оскорбления чувств верующих.

История распространения атеизма в СССР неотделима от истории советского общества. Коренное преобразование экономики, культуры, идеологии и быта, начатое Великой Октябрьской социалистической революцией, вызвало полный переворот в отношении народных масс к религии. Декретом от 5 февраля 1918 церковь была отделена от государства, а школа от церкви и провозглашена свобода совести всех граждан. Массовому отходу трудящихся-верующих от религии и распространению антицерковных настроений сильнейшим образом способствовали события гражданской войны, когда в союзе с белогвардейской контрреволюцией выступали против Советской власти реакционное духовенство, руководители религиозных организаций всех вероисповеданий.

В 1918 в Конституции РСФСР впервые в истории было закреплено законом право граждан быть атеистами и вести антирелигиозную пропаганду. В начале 1919 в проекте программы РКП (б) В. И. Ленин в числе др. задач советского строительства выдвинул и задачи борьбы за освобождение сознания трудящихся от религии в период перехода от капитализма к социализму.

Неоценимое значение для развития атеизма в СССР имели идеи и указания В. И. Ленина о путях преодоления религиозных предрассудков, формах и способах борьбы с религией, направлении и содержании антирелигиозной пропаганды в условиях диктатуры пролетариата, содержащиеся в его выступлениях послеоктябрьского периода. Особенно важную роль сыграла статья В. И. Ленина «О значении воинствующего материализма» (1922), в которой, давая программу деятельности философам-марксистам, В. И. Ленин особо обращал их внимание на необходимость борьбы с религией и фидеизмом. Ленинские идеи о путях освобождения трудящихся от религиозных предрассудков были положены в основу решений партии по вопросам борьбы с религией. Так, в резолюции XII съезда партии «О постановке антирелигиозной агитации и пропаганды» (1923) дан анализ причин религиозности среди трудящихся, а также форм и способов атеистической пропаганды, указано на необходимость изучать историю религии, ее происхождение. В решении XIII съезда партии «О работе в деревне» (1924) указаны особенности работы среди сектантов. Вопросы антирелигиозной пропаганды получили отражение в решениях XVI съезда партии и в ряде спец. постановлений ЦК партии.

Одной из главных задач советских атеистов в их научно-исследовательской и пропагандистской, деятельности в переходный период от капитализма к социализму являлось разоблачение контрреволюционной классовой роли религиозных организаций. Наряду с этим большое внимание уделялось также вскрытию антинаучной сущности религиозной идеологии, исследованию проблем происхождения религии и современных вероучений, происхождению и сущности религиозных праздников и обрядов и т.п.

Непосредственно участие в научной и пропагандистской работе в области атеизма принимали старые большевики-ленинцы: В. Д. Бонч-Бруевич, В. В. Боровский, П. А. Красиков, Н. К. Крупская, А. В. Луначарский, Н. А. Семашко, И. И. Скворцов-Степанов, Е. М. Ярославский и др. Ряд научных исследований, популярных книг и брошюр по истории религии, истории христианства и иудаизма, о реакционной сущности религиозной идеологии, контрреволюционной деятельности церкви в период Октябрьской революции и гражданской войны написал И. И. Скворцов-Степанов. П. А. Красиков был бессменным редактором журнала «Революция и церковь» (1919-1924). Его статьи, печатавшиеся в этом журнале, изданы отдельным сборником «На церковном фронте» (1923). Сотрудник этого журнала бывший священник М. В. Горев (Галкин) опубликовал брошюры «Троицкая Лавра и Сергий Радонежский», «Голод и церковь» и др. В 1922 по инициативе П. А. Красикова и И. А. Шпицберга было создано научное общество «Атеист» с целью пропаганды лучших трудов по критике религии. Общество издавало с 1923 журнал «Атеист». Издательство «Атеист», существовавшее до 1932, опубликовало сборники «Мысли К. Маркса и Ф. Энгельса о религии», «Мысли В. И. Ленина о религии», «Мысли Г. В. Плеханова о религии», переводы книг А. Древса, Дж. Фрезера, Дж. Робертсона, ряд трудов советских авторов, в т.ч. «Историю атеизма» И. П. Вороницына, «Историю русской церкви» Н. М. Никольского, «Историю инквизиции» С. Г. Лозинского и др. Зимой 1922 под руководством Е. М. Ярославского в Коммунистическом университете им. Я. М. Свердлова в Москве был организован семинар по изучению проблем религии, ставивший целью готовить пропагандистов атеизма. Участники семинара стали активными пропагандистами атеизма, опубликовали ряд книг и брошюр. Сам Е. М. Ярославский еще в начале 20-х гг. опубликовал кн. «Библия для верующих и неверующих» (1923-1924). «Как родятся, живут и умирают боги и богини» (1923), «Мысли В. И. Ленина о религии» (1924) и др. Он был бессменным председателем Союза воинствующих безбожников СССР и ответственным редактором газеты и журнала «Безбожник», журнала «Антирелигиозник» и ряда других атеистических изданий. А. В. Луначарский в своих устных и печатных выступлениях давал глубокую и талантливую критику религиозной идеологии. Его атеистические статьи и выступления были опубликованы в сборнике «Наука, религия, искусство» (М., 1923), в книге «Введение в историю религии» (М., 1924). Огромным успехом пользовались его атеистические лекции и выступления на открытых диспутах с церковниками. Большую работу А. В. Луначарский провел как нарком просвещения по организации атеистического воспитания в школе. Н. К. Крупская в своих трудах исследовала вопросы классовой сущности религии, методов ведения антирелигиозной пропаганды, научно-атеистического воспитания в советской школе и семье.

Научно-исследовательская работа в области теории и истории атеизма и критики религии велась в Коммунистической академии, где, в частности, была организована в 1926 комиссия по истории религии, руководимая М. А. Рейснером, в некоторых институтах АН СССР, на ряде кафедр общественных наук вузов.

Большая группа советских атеистов, работавших в Москве: И. П. Вороницын, Б. М. Завадовский, А. Т. Лукачевспий, В. К. Никольский, Ф. М. Путинцев, А. Б. Ранович, Н. В. Румянцев, В. Н. Сарабьянов, С. Л. Урсынович и др. – опубликовала еще в 20-х гг. ценные труды по вопросам происхождения христианства, происхождения христианских праздников и обрядов, по истории атеизма.

В 20-х же годах профессора Л. Я. Штернберг и В. Г. Богораз-Тан в Ленинградском университете читали курсы лекций «Эволюция религиозных верований» и основали в 1923 Музей сравнительного изучения религии. На Украине по вопросам критики религии писали В. С. Рожицын, И. В. Сухоплюев и др., в Минске проф. Н. М. Никольский, занимавшийся историей религии еще до 1917, организовал в Белорусской Академии наук исследование истории религии и критики религиозной идеологии. В 1928 в Ленинградском университете на историческом факультете было создано под руководством Н. М. Маторипа отделение по истории религии. В конце 20-х и нач. 30-х гг. в 1-м Московском государственном университете, а затем в Институте истории, философии и литературы А. Т. Лукачевский возглавил кафедру по истории религии и атеизма. Активную атеистическую работу вел талантливый агитатор и пропагандист М. О. (Антон) Логинов.

В 1923 в Москве в результате большой работы, проделанной группой товарищей во главе с Б. П. Кандидовым, была создана антирелигиозная выставка, которая послужила основой организации Центрального антирелигиозного музея, существовавшего до 1941 года. В 1932 в Ленинграде по инициативе В. Г. Богораза-Тана на основе выставки, устроенной в 1930 Академией наук СССР, был создан в бывшем Казанском соборе Музей истории религии АН СССР. К 1940 в системе Наркомпроса РСФСР было 19 антирелигиозных музеев.

В развитии атеизма в СССР и его распространении в массах огромную роль сыграла антирелигиозная печать: газета «Безбожник» (1922-1941), журналы «Безбожник» (1925-1941), «Атеист» (1923-1930), «Антирелигиозник» (1926-1941), «Воинствующий атеизм» (1931), «Безбожник у станка» (1923-1932) и многие другие. Антирелигиозные газеты и журналы издавались на многих языках народов СССР: на украинском – журнал «Безвірник», на татарском «Фен-хэм-дин» (позже «Сугышчан аллассыз»), на башкирском - «Дегри», на узбекском – «Худасызлар», на армянском – «Анаствац», на немецком – «Нейланд», на грузинском – «Мебрдзоли атеисти» и др. К 1932 в СССР издавалось 10 антирелигиозных газет и 23 антирелигиозных журнала. Эти издания способствовали развитию массового антирелигиозного движения в стране. Особенно большое значение имела газета «Безбожник», ставшая центром собирания сил атеистов. Возникшее при ней «Общество друзей газеты «Безбожник»» было преобразовано в 1925 в Союз безбожников (впоследствии Союз воинствующих безбожников СССР – СВБ) – массовую организацию, насчитывавшую к началу 1930 г. около 5 млн. членов. Союз воинствующих безбожников выполнил под руководством партии большую работу в области массовой пропаганды атеизма, издания антирелигиозной литературы и ее распространения, подготовки квалифицированных кадров атеистов-пропагандистов, а также в деле привлечения к антирелигиозной пропаганде широких слоев интеллигенции. Работавшее под руководством Центрального Совета СВБ антирелигиозное издательство (ГА ИЗ) опубликовало много книг и брошюр по актуальным вопросам истории религии, критики идеологии, вероучения и политик роли религий, имевших распространение в СССР, по теории и истории атеизма, методике антирелигиозной пропаганды, а также ряд специальных антирелигиозный учебников.

Вопросы атеизма и критики религии получили свое отражение в учебниках и учебных пособиях по философии, в отдельных монографиях и коллективных трудах, посвященных истории обществ, мысли, в Большой Советской Энциклопедии, в различных исследованиях по вопросам истории, этнографии и т. д.

Большая работа по пропаганде научно-атеистических взглядов велась комсомолом, профсоюзами, а также через систему народного просвещения и массовых культурно-просветительских учреждений (школы, клубы, избы-читальни, библиотеки, музеи, театры и т.д.).

Активное участие в пропаганде атеизма принимали деятели науки, здравоохранения, мастера искусства и литературы. Выдающиеся советские писатели М. Горький, Д. Бедный, В. Маяковский, А. Серафимович и др., художники Д. Моор, М. Черемных, В. Дени и др. внесли крупный вклад в атеистическое воспитание трудящихся.

В процессе коренных социалистических преобразований и в результате проведенной партией идеологической работы в атеистическом воспитании трудящихся были достигнуты большие успехи. Так, уже в 1935 отмечалось, что, по крайней мере, около половины населения СССР полностью или частично порвало с религией (см. передовую журнала «Антирелигиозник», 1935, № 6).

В 30-х гг. партия проводила большую работу по выполнению поставленной XVI съездом ВКП(б) задачи – закрепить и развить успехи, достигнутые в деле освобождения трудящихся от влияния религии. В результате построения социализма в СССР, с полной ликвидацией эксплуататорских классов, были подорваны социальные корни религии, церковь лишилась социальной, классовой базы. Широко развернувшаяся культурная революция способствовала дальнейшему росту массового атеизма среди трудящихся. Изменилась во многом и психология верующих людей, а служители культов стали со все большей определенностью переходить на позиции лояльности по отношению к Советской власти. В работе по пропаганде атеизма потребовались новые формы и методы, соответствующие изменившимся условиям. Повысились требования к теоретическому уровню научных исследований и пропаганды в области атеизма.

Процесс преодоления религиозных пережитков и развитие атеизма и атеистической пропаганды в СССР происходили не без трудностей и противоречий. В годы Великой Отечественной войны, когда в обстановке обрушившихся на каждую семью трудностей и несчастий влияние религии среди некоторой части советских людей возросло, атеистическая пропаганда и, в частности, деятельность СВБ почти прекратилась. В первые послевоенные годы научно-атеистическая пропаганда также не была развернута. Положение стало меняться после того, как ЦК КПСС в своих постановлениях от 7 июля и 10 ноября 1954 осудил утвердившееся среди некоторых партийных и советских работников мнение, будто с ликвидацией классовой базы церкви и прекращением ее контрреволюционной деятельности отпала необходимость в активной атеистической пропаганде и будто в ходе строительства коммунизма религиозная идеология стихийно изживает себя, а вместе с тем подвергает суровой критике имевшие место факты оскорбления религиозных чувств верующих, административного вмешательства в деятельность религиозных объединений и групп и т. п. В постановлениях ЦК были указаны пути и средства преодоления религиозных пережитков.

В последующие годы благодаря мерам, принятым ЦК КПСС, антирелигиозная пропаганда в стране стала усиливаться и улучшаться. Местные партийные организации стали более внимательно относиться к этой работе. Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний (ныне общество «Знание»), к которому перешли функции ликвидированного СВБ, стало более широко развертывать лекционную и др. формы пропаганды атеизма. Больше стали уделять внимания этой работе органы печати, радио. С 1959 г. начал выходить журнал «Наука и религия», который играет большую роль в пропаганде атеизма. Было введено преподавание курса основ научного атеизма во многих высших учебных заведениях. Большой размах получила научно-исследовательская работа по вопросам атеизма и критики религии. При активном участии В. Д. Бонч-Бруевича был восстановлен в Ленинграде Музей истории религии и атеизма АН СССР (ныне находится в ведении Министерства культуры РСФСР), в 1947 был создан сектор истории религии и атеизма в Институте истории АН СССР и организовано издание периодических сборников «Вопросы истории религии и атеизма» (1950-1964), «Ежегодника Музея истории религии и атеизма» (1957-1964) и серии книг «Научно-атеистическая библиотека», которая имела задачей публикацию лучших произведений мировой атеистической мысли. В 1959 г. в Институте философии АН СССР был создан сектор атеизма, группы по вопросам истории и критики религии были созданы в Институте этнографии и Институте народов Азии. (На базе атеистических секторов и групп Институтов философии, истории, этнографии АН СССР в 1964 г. создан Институт научного атеизма АОН при ЦК КПСС.) В 1959-1964 при Отделении философии и правовых наук АН СССР существовал Научный совет по координации работы в области атеизма и критики религии. В Институте философии АН УССР был создан отдел атеизма. Научно-исследовательскую работу в области атеизма ведут кафедры теории и истории атеизма в Московском и Киевском университетах. На философском факультете Ленинградского университета введена специализация по научному атеизму. В ряде научных учреждений есть аспирантура по атеизму и истории религии.

В издаваемых советскими учеными исследованиях, учебниках, научно-популярных изданиях по философии, истории, этнографии и др., серьезное внимание уделяется вопросам теории и истории атеизма, истории религии и политике религиозных организаций, критике религиозной идеологии и фидеизма. Проблемы атеизма освещаются в сборнике «Вопросы научного атеизма», журнале «Вопросы философии», «Философские науки» и др. В многотомных трудах «Всемирная история», «История философии» и др., в Большой и Малой советских энциклопедиях, в Философской и Исторической энциклопедиях и др. фундаментальных изданиях уделяется значительное место вопросам атеизма и истории религии. Научно-атеистическая литература издается центральными и областными издательствами.

В научной и пропагандистской работе по атеизму участвуют крупные советские ученые. Советскими учеными, в особенности за последние годы, проведены серьезные научные исследования и опубликованы многие труды по актуальным проблемам атеизма и критики религии: по основным вопросам теории и истории атеизма, по происхождению и ранним формам религии, по происхождению христианства, по истории католицизма и папства, критике идеологии и политики Ватикана, по истории и критике идеологии православия, по происхождению иудаизма и критике его идеологии, по истории ислама и критике его идеологии, по истории буддизма, по вопросам истории и критике идеологии современного христианского сектантства, по естественнонаучным вопросам атеизма и др. Ряд советских философов посвятили свои исследования разоблачению новейших форм идеализма, фидеизма в зарубежной буржуазной философии, социологии, этике и т.д. Серьезная работа проведена также советскими историками философии по восстановлению истинного значения передовых мыслителей прошлого – материалистов и атеистов – и изданию их работ.

Большое значение для подъема всей идеологической работы в стране и, в частности, для усиления и совершенствования атеистического воспитания трудящихся имели XXII съезд КПСС и принятая съездом Программа партии. Содержащиеся в Программе партии положения о путях формирования научного материалистического мировоззрения трудящихся масс и преодоления религиозных пережитков представляют важный вклад в теорию научного атеизма. Вопросам атеистического воспитания и формирования научного мировоззрения трудящихся было посвящено расширенное заседание Идеологической комиссии при ЦК КПСС в ноябре 1963 года. Предложенные ею мероприятия по усовершенствованию атеистической воспитательной работы были одобрены Постановлением ЦК КПСС «О мероприятиях по усилению атеистического воспитания населения».

В борьбе за построение коммунизма растет и воспитывается человек с материалистическим, атеистическим мировоззрением. В СССР сложился советский образ жизни, сформировался духовный облик нового человека, который в своих мыслях и деяниях чужд представлениям о сверхъестественных силах, руководствуется научным мировоззрением.

Осуществляемая в СССР планомерность во всей общественно-хозяйственной деятельности народа в сочетании с культурной революцией и активной борьбой против пережитков прошлого в сознании людей приведет к полному отмиранию религии. Религиозное отражение мира исчезает в сознании людей, т.к. отношения практической повседневной жизни все более получают выражение в ясных, разумных связях между людьми и между человеком и природой. Атеизм в СССР стал массовым явлением. С религией порвали широкие массы трудящихся города и деревни. Построение коммунистического общества в Советском Союзе будет иметь решающее значение в деле преодоления пережитков прошлого, в т.ч. и религиозных пережитков, в сознании и поведении членов нашего общества.

Лит.: Вопросы научного атеизма. Вып. 4. Победы научно-атеистического мировоззрения в СССР за 50 лет. М., 1967.

И. П. Цамерян, М. И. Шахнович

- В церковь сходи! - заявил мне как-то один из партнеров, когда речь зашла о снижении доходов по одному из направлений бизнеса. Далее полчаса рассказывал о падении нравов, о том, что в церковь бизнесмены ходят редко, а нужно как-то исправлять ситуацию: ведь только церковь способна объединить нацию, наладить личную жизнь и, естественно, улучшить дела в бизнесе. В какой-то момент я не мог понять: передо мной айтишник сорока лет или бабка лет семидесяти?!

На самом деле, к религии я отношусь положительно и сам являюсь православным. Просто никогда не считал церковь инструментом решения моих личных жизненных проблем, а особенно инструментом, улучшающим бизнес-процессы. Религия для меня - это уголок спокойствия, где можно отречься от будничной суеты и поразмышлять о вечных темах (о прощении, любви, помощи).

Церковные служители мне представляются специалистами, которые могут помочь как раз найти это спокойствие и научить отрекаться от бытовухи ради этих нескольких минут в день светлых мыслей. Возможно, я ошибаюсь, но как реально мне может помочь в принятии бизнес-решений человек, который даже понятия не имеет, что такое современный онлайн-бизнес, не говоря уже о нюансах? Да и вообще, странно, когда священники примеряют на себя образ консультантов по всем вопросам, касающихся жизни верующих, особенно бизнеса и политики.

Как-то так выглядел обычный священник в 40-е годы прошлого века. Показывает дорогу партизанам

Религия - опиум для народа. Ведь какая ёмкая фраза! Действительно же, когда человек абсолютно лишен способности брать на себя ответственность за собственную жизнь, он подсознательно ищет того, кто эту ответственность как бы примет. Допустим, не хватает у человека силы воли развестись со своей женой. Вот слабак он по жизни. Пошел в церковь, спросил совета у священника, а тот и ответил, что, мол, отбрось дурные мысли свои и живи в мире со своей супругой. Как поступит человек? Скорее всего, будет терпеть свою жену-зануду далее.

Религиозные деятели и генсек СССР товарищ Леонид Брежнев

Или политика. В любом светском государстве церковь точно не является местом агитации, а церковные служители не могут быть агитаторами, но в России ведь иначе дела идут! Нет-нет, да и скажет священник пару слов о стабильности, построенной Петровым-Ивановым-Сидоровым. Нет-нет, да и похвалит губернатора, отвалившего деньжат на новый храм. На Кавказе вообще все однозначно - только один вариант выбора может быть, и голосовать мы все будем за такого-то человека!

Так вот что интересно. В СССР с религией боролись, всячески препятствуя распространению влияния церкви на население. Все-таки, большинство священников были рождены не в СССР (допустим, священнослужители 40-50-х годов), и они помнили еще и царя, и Отечество. А это были огромные риски для только что рожденной страны. Вдруг священник начнет учить молодежь, что Ленин - это просто лысый дядька, а коммунизм - что-то второстепенное (в сравнении с верой, например)? А если завтра действительно будет приказ идти и убивать противников коммунизма, что скажут вот такие вот верующие?! Что они не могут убивать, поскольку вера запрещает? Кроме этого, священники в советскую эпоху не были агитаторами.

Получается, что в СССР религию запрещали, поскольку попросту руководство страны не имело реальных рычагов влияния на церковь? Подсадить священников на финансовую иглу тогда было сложно: потреблядство совершенно не развивалось (и было фактически запрещено в СССР), а, соответственно, и строительства новых храмов никто не требовал. Храмы превращались в склады, спортивные залы, концертные площадки или клубы. ЦК КПСС всячески пыталось уничтожить сам канал общения неконтролируемой малочисленной группы священников с многочисленной группой верующих.

Собор Рождества Христова (Храм Христа Спасителя) после взрыва в 30-х годах прошлого века

Сейчас храмы строятся на каждом свободном углу. Количество только православных священников превышает 33 000 (это только священники и диаконы), а общее число персонала, обеспечивающего деятельность РПЦ в России, думаю, значительно выше 100 000 человек. Государство всячески поощряет церковную деятельность, как финансово, так и своими решениями в отношении выделения земель, например. Очевидно, что гнев сменился даже не на милость, а на щедрость.

Современные священники живут значительно лучше своих коллег из СССР

Получается, что связь церкви с народом не только восстановилась, но и значительно укрепилась со времен СССР. Что изменилось? Государство беспокоится о душевном спокойствии своих граждан, или все-таки найден подход, при котором церковь и власть действуют сообща? Получается, что возросший уровень потребительства добавил желания священникам жить лучше: иметь мерседесы, виллы, яхты? А повышенный спрос на блага рождает и вполне конкретное предложение этих благ в обмен на что-то?

Как вы относитесь к религии вообще и к РПЦ в частности? Часто ли посещаете церковь: берете ли на службу семью или нет? И самое главное, как изменилась церковь со времен СССР, есть среди моих читателей те, кто могут провести сравнение?

4 декабря исполняется 70 лет со дня смерти знаменитого Емельяна Ярославского, одиозного председателя Союза воинствующих безбожников, главного идеолога и организатора борьбы с религией в Советском Союзе. О том, как в СССР изучали религию, и какие последствия программа научного атеизма имела для научной и человеческой совести его приверженцев, мы беседуем с Константином Антоновым, доктором философских наук, заведующим кафедрой философии религии и религиозных аспектов культуры Богословского факультета ПСТГУ.

Безбожники у станка

- Зачем вообще советской власти было нужно религиоведение?

Чтобы успешнее бороться с религией.

- Как начиналась такая борьба?

Одной из первых дискуссий по поводу религии была дискуссия между всем известным Емельяном Ярославским (Минеем Губельманом) и гораздо менее известной Марией Костеловской, старой большевичкой, прошедшей в свое время тюрьмы и каторги. Она была главным редактором журнала «Безбожник у станка». И случилась полемика между газетой «Безбожник» Емельяна Ярославского и журналом «Безбожник у станка». Смысл полемики был в том, нужно ли религию сразу выкорчевать самыми суровыми методами, как считала Костеловская, или делать это бессмысленно, потому что невозможно. Ведь религия имеет определенные социальные корни, поэтому чрезмерное преследование Церкви и верующих будет давать обратный эффект.

Да. И с этой точки зрения для того чтобы успешно вести антирелигиозную работу, религию надо знать и изучать. Более того, стремление сразу уничтожить религию считалось очень вредной, троцкистской идеей. А правильная позиция - ленинская, естественно, диалектическая. Ведь считалась вредной и противоположная позиция, что религиозные предрассудки отомрут сами по себе по мере построения социализма и развития научно-технического прогресса. Нет, мы не будем сидеть сложа руки. Надо вести атеистическую пропаганду, но ее надо вести умно и выдержанно.

- Как возникло само название - «религиоведение»?

Само слово «религиоведение» употреблялось в то время очень редко. Его впервые употребил, как это недавно выяснил П.Н. Костылев, Лев Толстой. Во время разговора с кем-то из посетителей Лев Николаевич сказал, что сейчас занимается религиоведением, это самая нужная наука, а у нас ее до сих пор нет.

Как крестьяне трактор освящали

- А когда появился термин «научный атеизм»?

Это уже после Великой Отечественной войны, в 50-е годы. Его появление было связано с хрущевскими гонениями на верующих, с той идеей, что антирелигиозную пропаганду и изучение религии необходимо поставить на солидную научную основу. Хотя аналоги этого термина существовали и раньше. Например, возьмите обычное для тех времен название книги «Марксизм-ленинизм как воинствующий атеизм», написанной в конце 1930-х годов. Это была фактически книга по марксисткой философии религии, написанная Александром Тимофеевичем Лукачевским, заместителем Ярославского в «Союзе воинствующих безбожников». Он был одним из немногих людей, кто тогда сформулировал целостную программу того, что после войны стало называться научным атеизмом.

- Научный атеизм - это тоже религиоведческая система?

Научным атеизмом называлось сразу несколько разных вещей. Это и определенная дисциплина, которую студенты слушают в вузе, это и направление религиоведческих исследований, то есть некая научная исследовательская программа в рамках мирового религиоведения. Понятно, что в Советском Союзе это была единственная религиоведческая программа.

При этом, вопреки нашим представлениям о примитивной совдеповской обязаловке, надо сказать, что она довольно серьезно обсуждалась, дискутировались такие вопросы, как что такое научный атеизм, каков его статус? Это философская дисциплина или частно-научная? Религиоведение - это часть научного атеизма или отдельный комплекс дисциплин, который подчиняется научному атеизму как философской дисциплине?

По всем этим вопросам существовали разные мнения, однако еще в конце 1920-х - начале 1930-х были люди, которые сформулировали основные исходные позиции. Это, прежде всего, Лукачевский, Николай Михайлович Маторин, также Николай Михайлович Никольский, известный своей «Историей Русской Церкви» и работами по востоковедению. Еще дореволюционный марксист, он в 1922 году произносит речь «Религия как предмет науки», где пытается сформулировать основы марксистского подхода к религии.

Эти первые попытки показательны своей переходностью от дореволюционного марксизма, который еще пытается быть направлением академической науки, к принципиально новому положению дел, которое сложилось после революции, когда марксизм возвели в догму. В 1918 году произошел разгон духовных академий, в 1922 году из Советской России высылают известных философов (знаменитый «философский пароход»), и марксисты остаются одни.

И сразу начинается трансформация научной ментальности. Искажается сам менталитет ученого. В конце 1920-х - начале 1930-х годов происходит формирование новой системы мышления. Из ее представителей Лукачевский - наиболее систематичный. Он написал ряд книг по марксистской философии религии. Еще он является редактором антирелигиозного учебника и автором учебных программ для антирелигиозных кружков.

- Он сам вел занятия?

Их мог вести кто угодно по составленной им программе. Кружок был второй ступени, для продвинутых рабочих. И, что любопытно, был построен на идее самостоятельной работы студента, пробуждении его творческой и интеллектуальной активности.

- Атеистической, разумеется?

Да. Это пробуждение активности и самостоятельности мышления человека было очень жестко увязано с атеистической установкой. Через эти кружки тогда прошли очень многие люди.

- В чем выражался творческий характер этих программ?

Обязательным было чтение Библии, других религиозных текстов. Студенты готовили доклады. На основе подготовленных сообщений предусматривалась дискуссия, причем сам ведущий в нее не вступает, а лишь ее ведет. В реальности, правда, могло быть по всякому, но в самой программе эта роль ведущего специально оговаривается.

Также Лукачевский был сторонником конкретных эмпирических исследований религий. У него есть интересный доклад «Методологические аспекты изучения корней религий в СССР». Его основная идея - необходимость эмпирических исследований и неоднозначность, что интересно, их результатов.

Лукачевский говорит: бесспорно, что религия играет контрреволюционную роль. Но в реальности мы не знаем, что именно происходит в Советском Союзе в религиозной сфере. А то, что знаем, говорит о неоднозначных и сложных процессах. Он приводит такой пример. Долгое время большевики думали, что если в деревню придут трактора, то это будет великой победой над религией в деревне. Однако оказалось, что это не так. Например, крестьяне не будут заводить трактор, пока его не освятят. В одной деревне так и было: крестьяне не могли завести трактор, пока не пришел священник и не освятил его.

- Фактически не могли завести или не хотели?

У них не получалось.

- Как он оценивал этот факт?

"Я - безбожник". Издательский плакат журнала «Безбожник у станка». 1924.

Он его оценивал с точки зрения влияния религии в обществе. Для него это социальный факт. Как для атеиста, для него тут нет проблемы. Это не чудо, естественно. Это то, что производит на крестьян впечатление чуда, и то, что ставит под вопрос религиозную политику. Поэтому он говорит, что необходимо изучать историю религии и современную религиозную ситуацию.

Ненормальная наука

- Какие вообще сегодня существуют подходы к изучению советского религиоведения?

Есть несколько неадекватных подходов к тому, что происходило в советское время в религиоведении. Первый, характерный для части верующих, - что это был сплошной атеизм, поэтому там по определению не может быть ничего хорошего и достойного для изучения. Это наши враги, которых надо лишь побыстрее забыть.

Другой подход, который можно назвать либеральным, считает, что это была сплошная идеология, поэтому там тоже по определению не может быть никакой науки. В крайнем случае, могут признавать, что были отдельные люди вроде Сергея Сергеевича Аверинцева, которые противостояли системе - либо скрытым, либо открытым образом. Но в самой системе ничего хорошего не было и не могло быть.

И есть еще третий подход, который говорит: ну что вы, это была нормальная наука. Конечно, там были отдельные перегибы, идеологи и бюрократы портили жизнь, но это не мешало ученым заниматься наукой. Ведь создали целую систему кафедр, многие религиоведы были вписаны в международные научные структуры, среди них были выдающиеся ученые. Например, Сергей Александрович Токарев. Он был искренним марксистом, вписанным в систему, при этом занимался своим научным делом и даже порой вступал с системой в конфликты по причине идиотизма начальства.

- Третий вариант верный?

Нет. Все три подхода необходимо отставить, чтобы добраться до того, что же там на самом деле происходило. Они, понятное дело, могут в чем-то между собой пересекаться, как-то между собой взаимодействовать, но эти три взгляда - определяющие. Тем не менее, все они не вполне адекватны.

- А какой подход правильный?

На мой взгляд, подход исследователя, который пока говорит: я не знаю, что там было.

- Почему неверен третий взгляд?

Потому что это не было нормальной наукой. Да, среди советских ученых были люди, которые делали науку на высоком уровне. Более того, те конкретные идеи, которые они предлагали, были не лучше и не хуже тех, что предлагали их коллеги в Европе или США.

Тем не менее советское религиоведение ни в коем случае нельзя считать нормальной наукой. Например, взять речи того же Лукачевского на съездах Союза воинствующих безбожников и подобных организаций. Это не просто идеологические тексты, они политические. Что очень важно, в сознании самого Александра Тимофеевича эти вещи были абсолютно неразрывны. Для него научное исследование религии, которое он практиковал и которому обучал, было связано не только с его личным атеизмом, но и с определенной политической практикой.

Но при этом я не хочу утверждать, что Лукачевский был злой и нехороший человек. Относительно многих воинствующих атеистов известно, что они очень заботились о своих учениках, мужественно себя вели, когда попадали в лагеря. Эти люди часто демонстрировали достаточно высокие человеческие качества. Но в данном случае интереснее отказаться от вынесений моральных суждений и осуждений в чей-либо адрес.

- Почему интереснее?

Это даст возможность увидеть факторы, которые работали независимо от их личной порядочности или непорядочности. Да, иногда делаются попытки разделить советских религиоведов на порядочных и непорядочных или, например, на ученых и бюрократов. Но это разделение тоже не работает. Например, я могу в опубликованных текстах религиоведа Маторина найти примеры, где он фактически доносит на своих оппонентов: говорит, что кто-то притворяется марксистом, но на самом деле он мелкобуржуазный ученый. А в те жестокие годы подобные обвинения могли повлечь за собой крах карьеры, арест и даже гибель.

Поэтому, увы, способ мышления и поведения этих людей был в общем-то людоедский. Но в том то и дело, что кривизна существовала не только в их личном сознании, была искривлена научная и человеческая ментальность. У них порой невозможно провести разграничительную линию между нормальной научной полемикой и доносом. Одно естественным образом переходило в другое.

При этом возникшая система была для них чем-то естественным. Они сами ее создавали, не представляя себе, чем это в итоге окажется на деле. Они думали, что строят дивный новый мир, а оказались в концлагере. Их судьба трагична.

Как «Союз воинствующих безбожников» стал обществом «Знание»

- Как понимали религию в советском религиоведении?

Во-первых, как чисто общественный феномен. Религия - часть надстройки над базисом, идеология. Как идеология - это всегда реакционная идеология. Иногда отмечалась прогрессивная роль некоторых маргинальных религиозных течений, например, разных сектантов, но это уже особенность послевоенного времени.

До революции тоже пытались в некоторой степени использовать маргинальную религиозность как ресурс, и после революции по инерции какое-то время продолжали так думать. Но потом это прекратили, и просто сказали, что вся религия как реакционная идеология всегда контрреволюционна.

- А иной природы у нее и нет...

Да. Поэтому, что бы там ни говорили церковники, они все равно контрреволюционеры.

Сейчас есть такой современный антицерковный тренд - говорить, что гонений на религию в СССР не было, а представителей Церкви сажали по политическим обвинениям. Отчасти это правда, потому что формально тебя сажали не за то, что ты христианин. Тебя сажали за то, что ты участник церковного монархического заговора. Но в то время по-другому просто не могло быть. Религиозный человек априори считался контрреволюционером. Советская власть не могла не бороться с религией, которую надо победить, в крайнем случае, загнать в гетто.

Следующий период в истории советского атеизма начинается после смерти Сталина. Сразу после войны ничего особенного не происходило. Во-первых, не было достаточных сил. Во-вторых, не очень было понятно, что вообще делать: Союз воинствующих безбожников стал обществом «Знание», о чем оно сейчас вспоминать не любит.

Хотя с религией еще во время войны начались заигрывания. Вообще тогда было не очень понятно, как вождь относился к Православию. На местах антирелигиозная атеистическая работа продолжалась, но она становилась менее энергичной и наступательной.

Однако после смерти Сталина выходит сразу несколько постановлений ЦК на религиозную тему. Говорится о том, что надо поставить атеистическую пропаганду на научную основу. И, начиная с 1959 года, создаются университетские кафедры научного атеизма. В 1964 году основывается целый институт научного атеизма. Организуются многочисленные «полевые» исследования, мониторинг религиозной ситуации.

Он просуществовал до 1991 года. Последний год его переименовали в Институт религиоведения, а потом просто прикрыли. Но наукой в нем помимо идеологии тоже занимались, и довольно серьезно. При институте дважды в год выходил журнал «Вопросы научного атеизма». В нем были рубрики по научному атеистическому воспитанию, философским вопросам религии и атеизма, конкретным социологическим исследованиям и т. д. Вышел отдельный номер, посвященный второму Ватиканскому собору, сборник, посвященный исламу.

Тем не менее, несмотря на некоторые послевоенные смягчения, идея контрреволюционности и реакционности религии сохранялась практически до конца советского режима, хотя были и определенные вариации. Ведь начали с конца 1960-х годов заигрывать с марксистско-христианским диалогом, идеологией освобождения, печатать Грэма Грина. К началу 1980-х происходит смена риторики. Если раньше говорилось об антирелигиозной пропаганде и агитации, то потом риторика сменяется на оборонительную, говорится уже об антирелигиозной контрпропаганде. Я это недавно обнаружил, просматривая подборку «Вопросов научного атеизма».

Дальше, хотя религия - это социальный феномен для марксистов, тем не менее теория обмана в том смысле, который в это вкладывали атеисты 18 и 19 века, ими отвергается. Это не значит, что отвергается сам факт обмана, но что ему ищется объяснение. Для марксистов религия возникает из социальных противоречий. Человек, будучи не в состоянии осознать силы, управляющие его жизнью и жизнью общества, начинает фантазировать, искать утешения на Небе от земных неустройств.

И еще важный момент - религия не имеет собственной истории. Не существует истории религии как таковой. Например, известная книжка С. А. Токарева называется очень характерно - «Религия в истории народов мира». У религиозных представлений или религиозных практик как бы нет собственной логики развития. Есть история народов мира, в конечном итоге история производительных сил и производственных отношений. По отношению к ней история религии вторична, то есть религиозные представления меняются в зависимости от экономического базиса.

Для марксистов задача научной истории религии заключается в том, чтобы вывести ее из ее земной основы. Показать, как лишь в зависимости от нее меняются религиозные представления. Это, как они полагали, единственная подлинно научная история религии, но она фактически уничтожает религию как самостоятельный феномен.

Как Хрущев не смог упразднить религию

Однако советские религиоведы в то же время так понимали свой предмет изучения, что не допускали чрезмерного нигилизма, потому что старались строго следовать марксистской логике. Например, как известно, Хрущев загорелся идеей показать по телевизору последнего попа в день построения коммунизма в 1980 году. И он собирает самых умных тогдашних религиоведов и идеологов. Они в доме отдыха неделю хорошо проводят время за государственный счет, разрабатывая программу искоренения религии.

Эта история известна со слов Николая Семеновича Гордиенко, недавно умершего статусного советского религиоведа и одновременно довольно интересного ученого. Он участвовал в этом своеобразном семинаре. В итоге они на-гора выдали резолюцию, что эта программа неосуществима. Что в принципе вопрос поставлен неправильно. При этом они оставались научными атеистами. На них, конечно, наорали, группу разогнали и выпустили какой-то партийный документ по поводу религии к какому-то съезду, составленный уже чистыми идеологами .

То есть советские религиоведы обладали определенной автономией сознания. Они не переставали быть при этом марксистами. А последовательный марксист говорит, что есть определенные закономерности общественного развития. Пока в обществе есть предпосылки для того, чтобы существовала религия, она будет существовать. И еще некоторое время после этого она будет существовать - в силу инерции человеческого сознания. Поэтому очень вредно нарушать принцип свободы совести. Кстати, в само название закона об оскорблении чувств верующих уже заложена советская терминология. Именно советские религиоведы говорили, что чувства верующих нельзя оскорблять, т.к. это вызывает ответную реакцию.

- Потому что верующие злые и обидчивые?

Даже если они не таковы, мы их сделаем такими. Зачем же мы будем способствовать укоренению религиозных предрассудков?

Тем не менее, несмотря на всю эту риторику, что нельзя оскорблять религиозные чувства, я считаю, что мы должны ставить вопрос о моральной ответственности религиоведов за гонения. Вопрос о моральной ответственности религиоведения как научного сообщества за гонения на веру в СССР должен быть поставлен.

- Вы же говорили, что Вы против вынесения моральных оценок. То есть, вы противоречите себе?

Нет, потому что одно дело - методологический прием воздержания от суждений, другое - вопрос моральной ответственности, который не связан с вопросом о чьих-то частных нравственных качествах. Вопрос не только о моральной отвественности за гонения.

Дело также в искажении самого религиозного сознания, которое мы до сих пор расхлебываем. Когда в обществе существует консенсус, что религия - это реакционная форма общественного сознания, что она постепенно отмирает, верующие оказываются в неком гетто. Относительно того, что верующий человек находится в гетто и нигде больше находиться не может, существовал общественный консенсус, больше того, многие верующие сами начали так думать, и тогдашние религиоведы несут за это ответственность.

Кроме того, мне кажется, что этот советский способ мышления и поведения имеет тенденцию воспроизводиться до сих пор в части современного общества и в сегодняшнем религиоведении, в том числе и у части православных религиоведов. Те же полемические приемы, которые в советское время направлялись преимущественно против Церкви. Скажем, вопрос об историчности Христа, когда пытались доказать, что Иисус Христос не существовал, что христианство состоит из пережитков древних диких культов, этот же аргумент сейчас представителями одних конфессий иногда направляется в адрес других религий. Но ведь тогда никакое изучение религий становится невозможно, здесь научные нормы снова начинают приноситься в жертву каким-то идеологемам, которые понимаются скорее на старый партийный манер.

И, наконец, все таки остается вопрос о моральной ответственности за гонения на веру. Мне не интересно, были ли Лукачевский или Ярославский хорошими или плохими людьми в повседневной жизни. Но они и их товарищи создавали такой контекст существования и понимания религии, что гонения были неизбежны. Ведь их деятельность, несмотря на все оговорки, была идеологическим обоснованием гонений. Нужно наконец найти мужество, чтобы хотя бы сказать об этом прямо и откровенно.

На вопрос в чем заключались причины становления атеизма в ссср? заданный автором Прососать лучший ответ это --- В годы гражданской войны молодое Советское государство предприняло жесточайшие меры к священникам различных религий из-за их открыто контрреволюционной позиции. На религиозные институты начались гонения, так как коммунистический большевистский режим видел в них идейно и духовно враждебную их власти силу.
---В 1920-30-е годы в СССР было массовое организационно оформленное атеистическое движение. Ведущей антирелигиозной организацией был Союз воинствующих безбожников. Большую роль в его возникновении сыграла издававшаяся с 1922 года газета «Безбожник». В августе 1924 в Москве образовалось общество друзей газеты «Безбожник» (ОДГБ). В апреле 1925 состоялся 1-й съезд, на котором было создано единое всесоюзное антирелигиозное общество, принявшее название «Союз безбожников». Происходил процесс закрытия церквей в административном порядке с конфискацией имущества. Деятелей церкви арестовывали и уничтожали.
---В это время стратегическая линия Советского государства носило резко антирелигиозный характер, так как советская власть считала церковь - "тормозом социалистического строительства и культурной революции".
---Партия ставила задачу "идейной борьбы с религией во всех её проявлениях, формирование у трудящихся научного мировоззрения, проведение пропаганды естественнонаучных и атеистических знаний, индивидуальную работу с верующими, подготовки кадров пропагандистов и агитаторов-атеистов, выпуск научную и научно-популярную литературу и ряд периодических изданий, устраивал музеи и выставки, осуществлял научные исследования в области атеизма и критики религии. Проводилась работа под девизом «Борьба с религией - борьба за социализм», увязывая атеистическую пропаганду с хозяйственно-политическими и культурными задачами...
---------
Объяснялась такая активная борьба новой, советской власти с религией следующим: "Нужно круто изменить уклад жизни общества, а для этого нужна атеистическая революция. В царской России церковь была влиятельной политической силой, по определению враждебной коммунистам, поэтому жесткая антирелигиозная работа необходима, чтобы искоренить всё, что связано с прошлым антинародным режимом и старой эксплуататорской идеологией. "....
..

Ответ от 22 ответа [гуру]

Привет! Вот подборка тем с ответами на Ваш вопрос: в чем заключались причины становления атеизма в ссср?

Ответ от Дурость [гуру]
в людях проснулся разум

Ответ от В М [гуру]
В вопросах веры коммуняки боятся любых конкурентов

Ответ от Mikhail Levin [гуру]
вообще-то коммунизм был своеобразной религией, потому для него "старые религии" были прямыми конкурентами.
но то, что насаждалось в СССР атеизмом можно назвать ну с очень большой натяжкой. Атеизм-то - мировоззрение, которому как минимум 20 веков! А коммуняки насаждали нечто совсем непохожее: вместо приоритета разума насаждался абсолютный авторитет бородатых "пророков коммунизма". Меня еще в школе страшно возмущало в учебнике астрономии "но в чем нельзя сомневаться, так в том, что Вселенная бесконечна и однородна во времени и пространстве, как учил великий Энгельс". "Нельзя сомневаться" и ссылка на авторитет - это 100% религиозное мышление!

Ответ от Евровидение [гуру]
Два тигра в одной клетке не уживаются, надо было заменить одну веру на другую, а Христа на Ленина, и сие получилось!

Ответ от Виктор Новицкий [гуру]
Причиной (разумного) атеизма является высокий уровень интеллекта населения региона. Уровень интеллекта, в свою очередь, есть произведение природного объёма мозга на уровень воспитания/образования.
Поскольку холодный климат наделил россию достаточно большим объёмом мозга, для атеизма достаточно было прихода на её территорию высоких технологий. Что и случилось в конце 19 - начале двадцатого века.
Причём, то что было в советской россии, полноценным атеизмом назвать нельзя. Это была полурелигия, где культ богов был заменён культом героев. Конкретно в россии - культ маркса, ленина и сталина. Это можно понять. Природа любит плавные переходы и мелкие ступени.
Попутно можно отметить, что массовый атеизм в странах с тёплым климатом невозможен в принципе, потому что тёплый климат ограничивает рост мозга. А малый мозг, сколько его не просвещай, будет тяготеть к мистицизму и упрощённой мифологической картине мира.
И ещё вопрос. - Почему так резко? Сначала разрушение церкви в первой четверти двадцатого века. Потом терпимое отношение во второй-третьей, и симпатизирующее - в последней?
Тут, наверное, стоит взглянуть на расчётный график летней солнечной радиации в россии. Чет больше радиация, тем больше темперамент населения, тем больше оно тянется к прогрессу, а значит, атеизму. И наоборот. Как бы.