Культура и искусство: Культура как детерминанта развития общества. Проблемы культуры и социума, Реферат. Философ Жан-Поль Сартр: жизнь и философия Культура никого и ничего не спасает

Французский философ, теоретик культуры и историк,

создатель первой во Франции кафедры психоанализа

Имя Мишеля Фуко, выдающегося французского философа, историка, теоретика науки и культуры, широко известно не только во Франции или Европе, но и во всем мире. Он является одним из наиболее ярких и необычных мыслителей послевоенной Европы, творчество которого существенно определяло интеллектуальную атмосферу последних десятилетий XX века.

Первоначально Фуко интересовался психологией, во многом благодаря преподавателям школы, в которой он учился в 1946–1951 гг., Преподаватели водили своих учеников в госпиталь св. Анны и организовывали лекции выдающихся психоаналитиков. Фуко получил степень лиценциата по философии в Сорбонне и вместе с дипломом такую же степень по психологии в Парижском институте психологии. Именно Фуко был создателем первой психоаналитической кафедры по психоанализу во Франции. Также, он преподавал психологию в университете Лилля и в Высшей нормальной школе (1951–1955 гг.).

Потом Фуко непродолжительное время работал во французских культурных представительствах в Швеции, Польше и ФРГ. Он участвовал в подготовке к печати французского критического перевода полного собрания сочинений Ницше, осуществленного итальянскими издателями в 1967 г.

Лекции Фуко в Сорбонне, Эколь Нормаль, Венсене и Коллеж де Франс были невероятно популярны, на них присутствовали слушатели со всего мира, следящие за Фуко с обостренным вниманием, завороженные яркостью и точностью его речи. Около пятисот студентов и просто поклонников задолго да начала лекции собирались в аудитории, рассчитанной на триста мест и ожидали появления своего кумира. Некоторые исследователи и критики объясняли популярность Фуко, который вступил во французскую коммунистическую партию в 1950 г. Однако, членом партии Фуко оставался недолго, он вышел из нее в 1953 г.

Он занимался исследованием проблем, которые испокон веков относились к философии, но делал это не совсем так, как другие – через историю и социологию, акцентируя внимание в истории на некоторую прерывистость, которая, тем не менее, не превращается в разрыв.

Не может не удивлять, и не восхищать, широта интересов Фуко – проблемы медицины и биологии, литературной критики и языкознания, истории, пенитенциарных систем и эволюции сексуальности в Европе. В работах «Надзирать и наказывать», 1975 г., и в трех томах «истории сексуальности», 1976, 1984 г., зафиксирован перелом в осмыслении социально – политической обстановки, который начинает активно встраиваться в ту или иную практику борьбы с авторитарностью.

Знаменитым Фуко сделала книга «Слова и вещи: археология гуманитарных наук», появившаяся в 1966 г. После ее выхода в свет тексты Фуко неизменно оказывались в центре внимания профессиональной критики и широкой общественности. В этой книге не рассматриваются ни вещи, ни книги, как объясняет сам Фуко. Высказывания отнюдь не являют собой синтез слов и вещей, они вовсе не составлены из предложений и суждений, скорее, наоборот, они предваряют предложения или суждения, которые их допускают, они являются созидателями слов и предметов.

Тексты Фуко различны по своему содержанию, что не мешает выглядеть цельной и завершенной его исследовательской программе. Первоначально, основной линией собственного философского творчества он считал коренное переосмысление проблемы взаимоотношений элементов системы «субъект – познание – мир». По мнению Фуко, «философия субъекта» была не в состоянии ответить на вопросы современности. Он вычленял центральную конструкцию в виде «дискурса об опытах – пределах», которая помогает субъекту трансформировать самого себя, и «дискурса о трансформации самого себя через формирование знания». Фуко утверждал субъект как точку пересечения различных исторически сложившихся дискурсов, и в результате субъект оказывался лишенным автономии и единства. Мышление в терминах субъективности Фуко заменял построением «антропологии конкретного человека», которая превращалась в особого рода исторический анализ и критику устоявшихся мыслительных и культурных предпосылок. В этих конструкциях рождается его критический метод – метод критической истории или археологии , понимаемый как философская работа, сконцентрированная на анализе условий возможности возникновения и существования поля того или иного феномена культуры.

Исследование изначальных «пластов» человеческого знания в работах 60-х гг. Фуко пытается осуществить в проекте «археология знания», где стремится к тому, чтобы вскрыть условия исторического возникновения различных мыслительных установок и социальных институтов в буржуазной (преимущественно французской) культуре Нового времени. Аналогичная попытка отыскать некий общий структурирующий механизм во всех формах сознания и культуры данной исторической эпохи вполне имеет право на существование.

Традиционному историческому описанию Фуко противопоставляет новую историю, именуемую им «археологией». В целом, Фуко руководствуется следующим принципом: всякая форма есть композиция отношений сил. Поиск поля возможностей того или иного дискурса, вещающего о себе в процессе полагания всей истории, ведется археологическим способом, не похожим на привычный исторический или документальный. Философское мышление, пусть и причастное к истории, всегда являло собой метаисторическое мышление, процесс отрицания истории. Во многом, именно в силу этой отрицательности акт философского познания есть вечно настоящее, поэтому философия не может обращаться даже к собственной истории. Истина философии – процесс, который вновь и вновь перерождает и обосновывает себя. Философ не может сослаться на какую-то раз и навсегда решенную проблему, так философия есть не собрание книг, она имеет место лишь в тех случаях, когда существует усилие философского мышления.

В 70-е гг. тема «знания-насилия», «знания-власти» выходит у Фуко на передний план. Свою теорию «знания-власти» он противопоставляет всем существующим – и марксистской, и либерально-буржуазным. Подход его необычен. Оригинальность метода Фуко заключается, прежде всего, в том, что он, рассматривая те или иные идеи, ищет не только их конкретные основания, но и их общую исторически преходящую основу.

В последних работах Фуко центральной темой исследования становятся отношения власти и знания, социального и научного, определяющие, с его точки зрения, всю совокупность специфических возможностей культуры в каждый конкретный исторический период. В этих текстах философ трудится над разработкой новой дисциплины – генеалогией власти (прямая реминисценция из «генеалогии морали» Ницше).

Под генеалогией власти Фуко имеет в виду не просто элементарное переименование «археологии знания». Поиск оснований знания внутри него самого недостаточен: знание в каждую конкретную историческую эпоху устанавливается посредством определенной «социальной механики». Социально – психологическое восприятие мира «новых средних слоев» на рубеже 60-70-х гг., подобно идеологии «новых левых», запомнилось очевидцам и современникам как взрыв, заставивший их переоценить многие привычные представления. Фуко, пытаясь понять эту «механику», начинает двигаться от теоретико – познавательной и историко – научной проблематики в сторону анализа социально – политических условий знания. Фуко пытается актуализировать вопрос об ответственности перед миром и общестовм и стремится найти и продемонстрировать «очаги власти» везде – в семье, в больнице, в тюрьме.

Фуко отрицает возможность существования исключительно негативной или чисто репрессивной власти, сами механизмы власти всегда позитивны и продуктивны. Знание не может быть равнодушным: знание – это и зло, и сила, он одушевлено переживаниями, страстями, инстинктами. Власть и знание неразделимы, власть порождает знание, а знание есть власть. Именно эти различные исторические типы взаимоотношений власти и знания и изучается Фуко в поздних его произведениях. На рубеже XXI века французская философия свидетельствует, что вопрос о смешении «власти слова» с социальной властью требует не легкомысленного, а серьезного отношения, детального разбор. Фуко, анализируя этот вопрос, встречается с проблемой языка как орудия, объекта и результата механизмов власти. Не будет ошибкой предположить, что Фуко шел к проблемам генеалогии власти через знакомую многим проблему языка.

В работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» 1975 г. и в первом томе «Истории сексуальности» – «Воле к знанию» Фуко противопоставляет классическому представлению о власти (наличие властвующего и подчиненного; негативный характер – подчинение, запрещение, принуждение; привилегия государства) «генеалогию власти», которая описывает современную власть – скрытую, распыленную и даже противоречивую, которая реализуется неразрывно со знанием, организует социальное пространство по принципу «всеподнадзорности» – каждый потенциально/реально под наблюдением, должен постоянно следить за собой (социальная «оптика»). Таким образом, власть дисциплинирует и нормирует индивидуальное поведение (социальные «физика» и «физиология»).

Несмотря на то, что власть реализуется во всем пространстве социума, в любом учреждении, идеальным ее пространством, по мысли Фуко, остается тюрьма, которую он исследует и на практике, учреждая «Группу информации о тюрьмах» (1971–1972). Юридическим адресом «группы» был домашний адрес самого Фуко, в рамках группы была создана первая во Франции организация заключенных «Инициативный комитет» с собственным печатным органом. Он говорил, что индивидуальное не является независимым, но формируется в человеке властью, дабы изучать и контролировать его. Специфические практики власти конституируют тело человека (посредством наказания, описаний удовольствий). Даже сознание человека выстраивается «научными дискурсами», одновременно прививающими признание власти в любом качестве. Власть, таким образом, порождает познающего, способы познания и само познаваемое. Власть – и это главное – порождает то, что индивид противопоставляет власти.

В «Пользовании наслаждениями» и «Заботе о себе» Фуко акцентирует внимание на историческом генезисе субъекта. Выделяются основные эпохи формирования субъекта: сократо-платоновская, эллинистическая, христианская, новоевропейская. В античности «забота о себе» – основа человеческого опыта вообще. Выделяются конкретные правила и техники такой заботы («искусства существования»), посредством которых человек сам себя формирует. По мысли Фуко, у древних греков искусства являли собой определенные формы знания – управления собой, управления собственным имуществом и участия в управлении полисом . В свою очередь, упражнения, позволяющие управлять собой, расщеплялись, дифференцировались от власти как отношения и знания как кодекса добродетели или стратифицированной формы.

Отношение к себе, согласно Фуко, обрело в то время независимый статус как «принцип внутреннего регулирования» по отношению к составляющим власти: отношение к себе осмысливалось как само-господство, т. е. власть, которую человек был принужден выносить на себе, конституировалась внутри власти, которую он осуществлял над другими. С точки зрения Фуко, у греков возникло отношение, которое устанавливала сила сама с собой. Обязательные правила власти, по его версии, дублировались необязательными правилами свободного человека, осуществляющего эту власть. Такое сложение силы и конституировало специфическую складку. В классической Греции забота о себе – в то же время забота о другом, об обществе и об истине.

В период эллинизма эта связь разрушается, и это – достижение индивидуализации субъекта как уникального. В христианской культуре «искусства существования» перерабатываются в практики религиозной жизни, а в современной культуре субъект и вовсе теряет власть над практиками заботы о себе, препоручая ее медицине, педагогике, государству (в виде абстрактной заботы о человеке). И только за счет исчерпанности новоевропейских систем нормирования задается возможность возвращения к «искусствам существования», касающимся конкретных поступков, а тем самым – возможность индивидуальной свободы. Но ситуацию возвращения должна, согласно мысли Фуко, подготовить мыслительная деструкция этих систем и поиск осмысленных альтернатив, поскольку любой другой ход рискует модернизировать традиционную систему установлений. Именно сексуальность («современная сексуальность», согласно Фуко) выступает связующим звеном и истоком трех означенных тенденций, базисных для развития современного культурного мира: «из глубины сексуальности, из глубины ее движения, которому ничто и никогда не может положить предел, из глубины дискурса, этой речи о Боге, которую Запад держал столь долго – не отдавая себе отчета в том, что сила слова подводит нас к пределам возможности языка. Вырисовывается причудливый опыт, который, по мысли Фуко, может оказаться столь же решающим для нашей культуры, столь же зарытым в ее недрах, сколь в недавнем прошлом для диалектической мысли был опыт противоречия.

Фуко неоднозначен и разнолик. Существует Фуко – создатель «археологии знания» и Фуко – автор «генеалогии власти», а также Фуко – «эстетик существования». Позднему Фуко» пришлось многое вытерпеть и достойно потрудиться во имя преодоления превратного понимания его позиции, инспирированного, в значительной мере его собственными формулировками.

Очевидно, тем не менее, некое противоречие в выводах Фуко. Последовательно лишая человека его социальных оболочек – слоя языка, слоя дискурсивности, слоя механизмов власти, он приходит к некому остатку, который побуждает к действию вопреки всяким разглагольствованиям и выводам. Эта проблема актуализирует взаимообусловленность социального и личностного в человеке, их нерастворимости друг в друге. Между полем социального и возникновением индивидуальности неизменной всегда остается сфера свободы.

Спустя десять лет со дня смерти Мишеля Фуко его идеи об эволюции западной цивилизации за последние три столетия по-прежнему имеют огромное значение. Вряд ли кому-либо за последнее десятилетие удавалось столь фундаментально и обоснованно изложить научную мысль. Его влияние на сознание геев было велико, особенно после выхода первого тома «Истории сексуальности». Здесь он выразил свои взгляды, известные как теория социальной конструкции: под сексуальностью понимается не «естественное» и непосредственное проявление, а некая культурная модель, содержание которой существенно меняется в зависимости от времени и места.

Мишель Фуко – крупная и характерная фигура на горизонте философии ХХ века. Его творчество обнажило глубинный и фундаментальный по важности пласт, сразу резко и ярко высвеченный им в наиболее остром для нас ракурсе – власти, как принуждения, манипулирования, наказания.

Для психиатра Фуко навсегда останется эпохальной фигурой, как один из основных теоретиков антипсихиатрии. Сонное царство разбужено, поколеблены сами основы, причем не только психиатрии – медицины в целом. Никто не мог бы лучше посодействовать пересмотру многих обветшавших принципов этого консервативнейшего общественного института.

Идеи Фуко, избранный им аспект рассмотрения, философско-био-политический в глобальной исторической перспективе, аспект Власти, действующей не только целенаправленно системой всеобъемлющего контроля, но и многими неочевидными для нее самой путями (от способа кормления ребенка до сбора статистических данных, используемой лексики и представлений о норме), чрезвычайно привлекательно и убедительно выглядит для интеллигенции, особенно для студентов авторитарных стран. Это не случайно, так как в формировании этих идей сыграли роль обманутое увлечение и обманутые надежды.

Так складывалась сама жизнь Фуко, всегда насквозь политизированная с самого детства. Переживший первый ужас, настоящее потрясение в 8 лет от убийства нацистами канцлера Дольфуса, затем фашистскую оккупацию с 14 лет, расстрелы школьных учителей, он изучает марксизм и вступает во Французскую коммунистическую партию, но покидает ее спустя несколько лет активным антикоммунистом (1950–1953). С этого времени начинается непрерывное, многократно повторяющееся яростное отрицание очередного освоенного увлечения: после марксизма и Гегеля это психоанализ, структурализм, философская антропология, феноменология и экзистенциализм Хайдеггера, через которого он приходит к Ницше.

Книга «Порядок вещей» принесла Фуко успех во Франции, и его имя было на слуху, по крайней мере, в среде интеллектуалов. Особенно часто цитировали скандальное высказывание в конце книги о том, что «человек», последняя противоречивая формация, которая стала возможна лишь в результате произошедших за последние 150 лет коренных изменений в систематизации знаний, приближается к своему концу: недалек тот день, когда его «сотрут, как портрет, нарисованный на песке у берега моря». Если интеллектуальный предшественник Фуко Фридрих Ницше провозгласил смерть Бога, то Фуко предрек смерть человека.

"Культура, - писал французский философ Ж.-П. Сартр, - никого и ничего не спасает и не оправдывает. Но она дело рук человека - в ней он ищет свое отображение, в ней он узнает себя, только в этом критическом зеркале он и может увидеть свое лицо". Что имел в виду автор? Во всем ли можно с ним согласиться? Способна ли культура спасти человека?
Пожалуйста,помогите с заданием:((

А14.Самоорганзующаяся система естественно складывающихся социальны отношений между индивидами, где каждый выступает не как подданный государства, а как частное лицо, имеющее свои особенные жизненные цели, называется: 1. гражданское общество 2. правовое государство 3. политическая система 4. политические институты

А15. Главой государства Н. является монарх, получивший власть по наследству, ему подчиняются вооруженные силы страны и церковь. Какие сведения необходимы, чтобы сделать вывод о том, что Н. по форме правления является абсолютной монархией? 1. Большая территория государства 2. Наличие действующего парламента 3. Неограниченность власти монарха 4. Монарх – очень образованный человек

А16. Какое суждение является верным? А. Объединение нескольких суверенных государств, созданных для решения общих проблем, называется конфедерация. Б. Для конфедерации характерна договорная основа образования 1. верно только А 2. верно только Б 3. оба суждения верны 4. оба суждения неверны

А17. Главная цель, преследуемая разделением властей в демократическом государстве, это: 1. создание рабочих мест для государственных чиновников 2. контроль жизни гражданского общества 3. недопущение чрезмерной концентрации власти одним человеком ил одним органом 4. суверенитет, независимость в осуществлении внутренней и внешней политики

А18. Авторитарный политический режим характеризуется: 1. наличием развитой системы судопроизводства 2. правами и свободами граждан как высшей ценностью, которые соблюдаются, защищаются и гарантируются государством 3. разрешением определенного идейного и политического многообразия, границы которого строго определены 4. четко выраженной системой разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную

А19. В соответствии с Конституцией РФ Россия – правовое государство. Какой из ниже приведенных факторов не соответствует этому определению: 1. решение Конституционного суда РФ о признании неконституционными постановления главы администрации субъекта федерации и его отмене 2. возбуждение уголовного дела за неуплату налогов в отношении министра экономики 3. регистрации для участия в парламентских выборах 22-х политических партий 4. арест общественного деятеля, выступившего с критикой экономической политики государства

А20. Верны ли суждения? А. Парламентаризм – это система власти, при которой парламент является не только высшим законодательным, но и представительным (выборным) органом власти Б. Парламентаризм предполагает, что законы, принимаемые парламентом, не может отменить ни один орган государственной власти 1. верно только А 2. верно только Б 3. оба суждения верны 4. оба суждения неверны

А21. Форма правления, при которой вся полнота власти сосредоточена в руках одного лица, никем и ничем не ограничена и передается по наследству, называется: 1. абсолютная монархия 2. конституционная монархия 3. парламентарная монархия 4. республика

А22. Основное назначение законодательной власти состоит в: 1. реализации законов 2. контроле за исполнением законов 3. принятии законов 4. борьбе с идеологическими противниками

пожелаешь.Другой утверждает,что свобода,хотя и является одним из ведущих признаков демократии, тем не менее не означает вседозволенность, а предполагает ограничения(меру)Вам предоставляется слово. помогите пожалуйста

человек должен непоколебимо верить что непостижимое постижимо иначе он ничего не сможет исследовать

*социальная психология.

Мы любим людей не столько за то добро, которое они сделали нам, сколько за то добро, которое мы сделали им.

*экономика.

в политике есть своя независимая рука, действующая в направления, противоположном тому, в котором действует невидимая рука рынка. *социология. чтобы оценить семейное счастье необходимо терпение нетерпеливые натуры предпочитают несчастье.

*политология.

*правоведение

Если бы мне пришлось оценить два положения: «не делай беззакония» и «не сноси беззакония», по их практической важности для общежития, то я сказал бы, что на первом месте должно стоять правило «не сноси беззакония», а «не делай его» - на втором.

Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) сложилась в годы кульминации острейшего геополитического кризиса в Европе, разразившегося второй мировой войной.

Среди наиболее известных сочинений Жана-Поля Сартра выделяют: “Воображение” (1936); “Эскиз теории эмоций” (1939); “Воображаемое. Феноменологическая психология воображения” (1940); “Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии” (1943); “Экзистенциализм — это гуманизм” (1946); “Ситуации”: В 6 т. (1947 — 1964); “Проблема метода” (1957); “Критика диалектического разума. Т. 1. Теория практических ансамблей” (1960). Наиболее известными художественными произведениями Ж.-П. Сартра являются: роман “Тошнота” (1938); сборник новелл “Герострат” (1939); романная трилогия “Дороги свободы”: В 3 т. (1946 — 1949); пьесы “Мухи” (1943), “За запертой дверью” (1944), “Альтонские затворники” (1960).

Основой философии Сартра выступает проблема понимания человеческого бытия как сознательной, свободной деятельности. Ограничение интереса философа вопросами духовной жизни людей в их повседневном быту объясняется тем, что он рассматривает сферу трудовой экономической деятельности как область, в которой человек не принадлежит себе, где он подчиняется навязанным ему нормам, т. е. где он ведет неподлинное существование. Реакцией на подобное состояние у героев произведений Сартра является чаще всего затворничество или бегство от неприемлемой действительности. Тема затворничества разрабатывается в пьесе “За закрытой дверью” с ее тремя мучительно переживающими героями в безликом гостиничном номере, в новелле “Комната”, в которой в заточении пребывает душевнобольной муж и не желающая его покидать жена, и, наконец, в пьесе “Альтонские затворники”, где в качестве затворника выведен бывший офицер гитлеровской армии, а затем затворницей становится его сестра. Тягостное ощущение несвободы, как объективной, так и субъективной, испытывают арестованные испанские республиканцы в новелле “Стена”, ожидающие казни и находящиеся в неволе борцы сопротивления в пьесе “Мертвые без погребения”. В этих произведениях в мучительной атмосфере несвободы, страха, обреченности и страданий люди стремятся напрячь все свои силы, чтобы сохранить свое человеческое достоинство.

В главном уже собственно философском труде Сартра “Бытие и ничто” делается попытка выяснить суть бытия, обусловливающего неподлинность существования.

Согласно представлениям Сартра , субъективность отдельного сознания приобретает значение для других, т. е. становится бытием для других, когда существование личности попадает в область восприятия другого сознания. При этом отношение к другому представляет собой борьбу за признание свободы личности со стороны другого человека.

Человеческое существование, полагал Сартр, есть последовательная цепь самоотрицаний, в которых находит реализацию свобода. Человеку изначально присуща свобода, не терпящая ни причин, ни оснований, она предполагает независимость как от прошлого, так и от настоящего, т. е. она не определяется ни тем, ни другим. Свобода означает разрыв с ними и отрицание их. Быть свободным — значит иметь возможность изменяться и обладать способностью действовать в мире. Для Сартра человек обладает свободой независимо от реальных возможностей реализации своих желаний. По мнению философа, объективные обстоятельства не могут лишить человека свободы. Она может сохраняться в любых условиях и представляет собой возможность выбора отношений к явлениям окружающей действительности. Так, например, узник может смириться со своим положением, а может бунтовать против насилия и умереть непокоренным. Такое понимание свободы вытекало из отрицания каких-то раз и навсегда данных оснований свободы. Свобода ставится в зависимость от окружающих человека обстоятельств и от их понимания человеком.

Согласно Сартру, перед лицом мира человек испытывает одиночество, которое становится условием не только страдания, но и средством, указывающим ему место в мире, наделяющим его позицией, правами и обязанностями. Человек, будучи заброшенным в мир, испытывает также тоску и тревогу и посредством их сознает свою свободу. Человек оказывается свободным в любых обстоятельствах. Свобода превращается в роковое бремя, от которого невозможно избавиться. Свобода желать у Сартра — ее высшее проявление. Сартровское понимание свободы предоставляет равноправные возможности для самых различных линий поведения. Абсолютизация философом принадлежности свободы человеку проявляется в оправдании любых способов ее реализации в поведении, выражающихся в стойкости, самопожертвовании, великодушии, а также в аполитичности, предательстве, насилии и т. п.

Сартр считал экзистенциализм выражением гуманизма, так как именно он, по его мнению, выступает в качестве той философии, которая напоминает “человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, и что решать свою судьбу он будет в полном одиночестве”. Однако экзистенциализм — “это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях и что единственное, что позволяет человеку жить, — это действие”.

Сартровская концепция свободы предопределяет характер его этики. В фундамент нравственности он положил свободное волеизъявление личности. Личная свобода человека рассматривается им как единственная основа ценности и неценности поступков. В качестве критерия моральности представлений личности Сартр выделяет их “аутентичность”, т. е. соответствие их подлинным представлениям, свойственным моральному сознанию человека. Откуда же появляется возможность такого соответствия? Согласно Сартру, “... хотя содержание морали и меняется, определенная форма этой морали универсальна”.

Наделяя людей свободой, философ возлагает на них и безусловную ответственность. Действие последней находит свое выражение в критическом отношении к миру и людям, в ощущении тревоги в осуждении несправедливости и насилия, в желании освободиться от пагубного влияния окружения даже путем обречения себя на одиночество и скитания. Философ писал, что он на стороне тех, кто хочет изменить и условия жизни, и самого себя.

Как философу, Сартру был присущ поиск теории, которая бы дала возможность прояснить обстоятельства существования свободной деятельности людей, способной изменить ситуации их жизни и привести к свободе.

Жан-Поль Сартр видел в культурной деятельности средство улучшения жизни. И хотя “культура ничего и никого не спасает, да и не оправдывает, но она — создание человека: он себя проецирует в нее, узнает в ней себя; только в этом критическом зеркале видит он свой облик”. Сказанное дает ключ к пониманию его творчества. Философ желал лишь изобразить мир человеческих отношений во всей его неприглядности, чтобы помочь другим отразить его правильнее и при этом становиться лучше. Жан-Поль Сартр творил в надежде, что в урочный час, когда зловещие сумерки кризиса, опустившегося на Европу, подчиняясь непреложным законам бытия, начнут редеть и забрезжит свет нового светлого дня человечества, люди, учитывая опыт прошлого, быстрее поймут, какими им следует быть и что им необходимо делать.

Мощным диссонансом оптимизму просветителейXVIII в. прозвучала критика культурных основ человеческого общества. Вдохновителем этой критики стал Жан-Жак Руссо (1712-1778).

В основе концепции культуры Руссо лежат следующие идеи:

1.Современная цивилизация (то есть культура) - плод и источник неравенства. И это потому, что наука и искусство «обязаны своим происхождением нашим порокам».

2. Общественный прогресс имеет место, но он глубоко противоречив и не идеален. Развитие просвещения не тождественно увеличению человеческой мудрости.
Идея Руссо о противоречивости прогресса связана с начавшимся в социальной философии осознанием отчуждения. Отчуждение - социальный процесс, характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Объективное развитие общества и интересы индивидов не совпадают. Поступая в распоряжение общества, научные изобретения и художественные произведения превращаются в средства социального прогресса.

3. Природа отчуждения и механизм ее развития обусловлены исторически возникающим разрывом между подлинной пользой и искаженными личными интересами людей, который ведет к отчуждению правителей от их подданных и потребностей государства. Кроме этого политического отчуждения, Руссо указывает на отчуждение социально-экономическое (частная собственность порождает социальное зло), моральное (стремясь жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение), психологическое (по мере развития общества людьми овладевает чувство одиночества) и общекультурное (лживость и фальшь проникают в искусство, науку и отношения между людьми).

4. Развивается моральное оскудение. На смену естественному эгоизму приходит извращенная страсть самолюбия тщеславного, властолюбивого и кровожадного.
«Дикарь живет в себе самом, а человек общежительный всегда вне самого себя; он может жить лишь во мнении других; и одно только это мнение дает ему, так сказать, ощущение его бытия... Все сводится к внешности, все становится деланным и притворным, и честь, и дружба, и добродетель, а часто и самые пороки, так как люди открыли, в конце концов, тайну выдавать и их за особые достоинства... Мы имеем теперь, несмотря на всю нашу философию, гуманность и воспитанность, несмотря на все наши высокие принципы, одну только обманчивую и пустую внешность, честь без добродетели, разум без мудрости и удовольствие без счастья... Одно только общество и порождаемое им неравенство так изменили и извратили все наши естественные склонности».

5. Моральное оскудение перерастает в опустошенность личности. Чувствуя себя двояким - и свободным и рабом одновременно, - человек пытается возвратиться к себе, к природе, но в условиях извращенной цивилизации это невозможно

6. Всеобщий «разлом» культуры как кульминация отчуждения.
Это та картина, которая поразила одного из героев «Новой Элоизы», когда он приехал в Париж: поляризация роскоши и нищеты, показной блеск и ставка на внешней престиж, ложь и обман на каждом шагу, бездушность искусства и всеобщая утрата искренности. В «обширной пустыне» французской столицы люди «становятся иными, чем они есть на самом деле, и общество придает им, так сказать, сущность, несходную с их сущностью».

7. Призыв «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе.

8. Грусть о прошлом не означает буквально возврат назад, к тому первобытному состоянию, когда у людей не было ни наук, ни искусств. Идеал лежит в будущем. Это будущее должно возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».

9. Признаки естественного состояния - люди равны в имущественном отношении, политическая жизнь отсутствует; люди свободны, не имеют узаконенной частной собственности и живут независимо друг от друга. Они либо совершенно взаимообособленны, либо собираются, без взаимных обязательств, в «свободные союзы». Возрождение прошлого и должно состоять в натурализации культуры, гарантирующей людям счастье.

По сартру: Наука - это стихия человеческой активности и свободы. Французский философ Ж.-П. Сартр неоднократно подчеркивал мысль о том, что человек должен быть свободным для того, чтобы этой свободой «сделать себя». Добавим, что не только себя, но и свое дело. Вместе с тем научная деятельность, как и всякая другая, имеет определенные нравственные нормы, допускающие, что для ученого в его научном поиске является приемлемым, а что нет.

Культура ничего и никого не спасает, да и не оправдывает. Но она - создание человека: он себя проецирует в нее, узнает в ней себя; только в этом критическом зеркале видит он свой облик". Вообще, слово "проекция"-одно из наиболее любимых у Сартра, невольно оно становится таковым и у тех, кто сталкивается с точкой зрения Ж.-П.Сартра. Согласно теории о том, что существование предшествует сущности, человек, по Сартру, становится человеком после того, как сделает себя сам. Человек - это проект. Человек проецирует себя в будущее.

Жан-Поль Сартр: кратко о философе и философии

Жан-Поль Сартр родился 21 июня 1905 г. в Париже. В 1906 г. его отец умер, и мать вместе с Сартром переехали в дом ее отца, Карла Швейцера, - уважаемого автора работ на философские и религиозные темы. Сартр не принимал религиозные убеждения деда и не слишком любил находиться в его обществе, но с удовольствием учился у Швейцера.

Сартр изучал философию в одном из самых престижных высших учебных заведений Франции - Высшей нормальной школе, куда поступил в 1924 г. А в 1928 г. он познакомился с Симоной де Бовуар (1908-1986), ставшей его спутницей жизни (написанную ею книгу-эссе «Второй пол» называют самым значительным из философских трудов феминистского направления). После университета Сартр служил в армии, а затем начал преподавательскую деятельность. К 1933 г. он переехал в Берлин, чтобы изучать философию вместе с Эдмундом Гуссерлем (1859-1938), и там же познакомился с Мартином Хайдеггером (1889-1976). Эти ученые заметно повлияли на формирование философских взглядов Сартра. В 1938 г. был опубликован философский роман Сартра «Тошнота».

В 1939 г., с началом Второй мировой войны, Сартр был призван во французскую армию. В 1940 г. он попал в плен к немцам и провел там девять месяцев. В это время он начал писать свою самую известную философскую работу, посвященную экзистенциализму: «Бытие и ничто». В 1941 г. Сартр вернулся в Париж и два года спустя опубликовал эту работу. Она принесла ему известность в широких кругах: его стали называть главным философом послевоенной эпохи.

Сартр основал журнал «Новые времена» (Les Temps modernes), где публиковал свои философские работы, сосредоточившись на политических и социальных проблемах современного общества и став политическим активистом. До конца жизни он активно высказывал свои политические взгляды. Он был убежденным социалистом, поддерживал Советский Союз в период холодной войны (хотя и критиковал тоталитаризм, характерный для советской политической системы), встречался с Фиделем Кастро и Че Геварой в поддержку марксизма, критиковал войну во Вьетнаме и был известным критиком колонизации Алжира Францией.

Сартр много и плодотворно занимался литературным творчеством. В 1964 г. его наградили Нобелевской премией по литературе, от которой он отказался (первый человек в истории премии, который это сделал), заявив, что ни один писатель не должен быть обязанным какому-либо социальному институту и что западная и восточная культуры должны проводить взаимный обмен без посредничества социальных институтов. Его литературное наследие составляют философские книги, сценарии фильмов и пьесы.

Философские взгляды Сартра

В зрелые годы большую часть времени Сартр уделял политике, но его ранние работы признаются одними из самых значимых трудов в области экзистенциализма.

Осознание себя

Сартр считал, что каждый обладает самосознанием. Человека определяет не врожденная природа, а его сознание и самосознание, которые могут меняться. Если человек думает, что его восприятие себя определяется его местом в социальной иерархии или его взгляды не могут измениться, он обманывает себя. Расхожая фраза «Я такой, какой есть» тоже не более чем самообман.

Согласно Сартру, самоактуализация, то есть процесс создания чего-то на основе существующего, возможна всегда. Для этого человек должен осознать то, что Сартр называет «фактичностью»: реальность (основанную на фактах), которая существует вне индивидуума и влияет на него. Кроме того, человек должен понять, что его сознание существует независимо от этой реальности.

Сартр полагал, что верно одно: понимание, что, хотя человек отвечает за свое сознание, самосознание никогда не будет тождественно фактическому сознанию.

Бытие-в-себе и бытие-для-себя

Согласно Сартру, существуют две формы проявления бытия.

Бытие-в-себе: объекты с определяемой и полной природой, которую эти объекты не осознают. Например, скалы, птицы, деревья.

Бытие-для-себя: объекты, которые определяются тем, что обладают сознанием, и осознают, что существуют (как люди), а также осознают, что не обладают полной сущностью, которую связывают с бытием-в-себе.

Роль других людей

Сартр утверждает, что человек (бытие-для-себя) начинает осознавать свое существование, только когда видит, что за ним наблюдает другой, также обладающий сознанием, и понимает себя только во взаимосвязи с другими.

Общение с другими людьми сначала может быть обманчивым: человек решает, что другие оценивают его по внешности, типу и его природе (даже если это не так). В результате он может оценивать других людей как простые, определяемые объекты, которым не присуще индивидуальное сознание. По Сартру, именно из-за идеи оценки других возникают такие явления, как расизм, сексизм, колониализм.

Ответственность

Сартр считал, что каждый человек обладает неотъемлемым правом на свободу, люди несут ответственность за свои поступки, сознание и все остальные аспекты своей личности. Даже если человек не желает быть ответственным за себя, это его осознанный выбор и он отвечает за последствия бездействия.

На основе этого убеждения Сартр объясняет, что нормы морали и этики субъективны и зависят от осознанности отдельного человека. Универсальных принципов этики и морали быть не может.

Свобода

Занимаясь вопросами политики, Сартр начал изучать, как индивидуальные сознание и свобода соотносятся с социальными явлениями, такими как расизм, колониализм, капиталистическая эксплуатация. По мнению Сартра, эти структуры не признают индивидуального сознания и свободы, а рассматривают людей как объекты.

Сартр был убежден, что у человека всегда есть свобода, даже если к нему относятся как к объекту. И сам факт существования свободы и сознания означает, что у человека есть способность заставить что-то происходить. По Сартру, врожденная свобода сознания - одновременно дар и проклятие. Она позволяет человеку что-то менять и самому строить свою жизнь, но он при этом несет ответственность за свои действия.

.....................................................................................