Мифические и фэнтезийные существа. Мифические существа народов мира - добрые и не очень. Краткая энергоинформационная характеристика некоторых мифических имён

Славянская мифология, существа и боги в языческих верованиях наших предков - одна из самых загадочных тем в истории, которая и по сей день вдохновляет художников, писателей и музыкантов. И хотя крещение Руси состоялось более 1000 лет назад, дохристианское культурное наследие не исчезло бесследно.

Имена мифических существ дошли до наших дней. Все еще живы старые поверья, а некоторые языческие праздники органично вписались в новый календарь.

Что такое славянская мифология

Понятие славянская мифология объединяет целый пласт духовной культуры, связанной с религией, мировоззрением и творчеством древних народов. Она формировалась на протяжении многих лет до принятия христианства.

Определение и значение

Данный термин обозначает совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания и фольклор. Все это тесно связано с народной культурой и органично вплетается в повседневную жизнь славян посредством обычаев, поверий и обрядов, связанных в основном с сельскохозяйственным циклом и его вехами.

После крещения Руси языческое наследие большей частью уходит в прошлое. При этом многое сохраняется, уходя на второй план либо обретая новые формы и смыслы, сливаясь с христианскими образами и символами.

В XIX веке древние мифы обретают второе рождение. Растет самосознание славянских народов Австрийской и Османской империй, возникает стремление к независимости. Активно действуют будители - так теперь именуются творцы новой национальной культуры. Создаются произведения литературы и музыки, где активно используются мифические образы. Нередко они оказываются вымышленными самими авторами. Не остается в стороне и русская культура. На страницах книг и журналов вновь появляются забытые имена.

Характерные особенности

Верования и мифы тех или иных славянских племенных групп известны в различной степени, однако общие свойства хорошо видны и можно заметить немало параллелей в культуре индоевропейских народов.

Объединяющие черты:

• ярко выраженный культ божества-громовержца и его особое место в пантеоне;
• тесная связь обрядов и поверий с годовым земледельческим циклом;
• обожествление и одушевление природы;
• культ предков, тесная связь между миром мертвых и живых при наличии четких границ между ними;
• наличие низших мифических существ - как добрых, так и злых.

История появления и развития

Долгое отсутствие у народа развитой письменной культуры сильно затрудняет исследование древних верований, обрядов и мифов дохристианского периода. Однако на основе фольклора, летописных свидетельств, церковных поучений против язычества, византийских и арабских источников ученым удалось воссоздать картину мира наших далеких предков.

Становление мифологии славян как самостоятельной системы было процессом длительным и постепенным. При распаде индоевропейского языкового и культурного единства произошло отделение славянской ветви. Этот период ученые датируют I-II тыс. до н. э.

В I тыс. н. э. мифологическая система получила законченные черты, а вместе с утратой племенной общности приобрела местные особенности и отличия. После крещения Руси языческая мифология становится своего рода материальной основой для христианства, которое у славян порой обретает черты, не встречающиеся у других европейских народов.

Прародина наших далеких предков и места их дальнейшего расселения находились на перекрестке торговых путей и миграций многих народов. Исследователи говорят о сильном влиянии кочевых соседей на местные верования - так, ряд божеств имеет иранское происхождение, как и само слово «бог». Последнее утверждение оспаривается некоторыми лингвистами, которые полагают, что термин не заимствован напрямую, а развился отдельно из общего древнего корня. Обнаруживаются также сюжеты и персонажи, имеющие соответствия в германо-скандинавских мифах и сагах.

Ярко выраженный индоевропейский характер славянских мифов и религии очевиден. Он прежде всего проявляется в фигурах громовержца, воплощающего одновременно и воинский культ, божествах Солнца, созвездия Близнецов, неба, земли и потустороннего мира. Образы богинь и Матери-Сырой Земли также имеют параллели в мифологии других народов.

В процессе христианизации старые фигуры иногда получают новое наполнение. Так, Илья-пророк, летящий на небесной колеснице и мечущий гром и молнии, взял на себя функции Перуна. В сказках и поверьях вместе с фольклорными персонажами теперь появляются христианские святые, Богородица и Иисус Христос. В появившихся позднее христианских образах Ильи Муромца и Георгия Победоносца, побеждающих змея, находят более древние языческие корни.

Ветви славянской мифологии

Расселение славян на больших пространствах Восточной Европы привело к обособлению племенных союзов и их разделению на три главные ветви: восточную, западную и южную. Различные природные условия и соседство с теми или иными народами оказывали влияние и на верования, которые трансформировались и обретали местные самобытные черты.

Общеславянская

Языческий период в истории этой ветви совпадает с догосударственным. Формирование хорошо развитых политических структур с сильной княжеской или королевской властью сопровождается утверждением христианства в качестве официальной религии. Поэтому языческий культ не обрел здесь таких развитых форм, как в античной Греции, Риме и на Ближнем Востоке. Сохранялась прочная связь с природой - низшая мифология и вера в различных духов играли в повседневной жизни не менее важную роль, нежели поклонение главным антропоморфным идолам.

Персонажей мифов можно поделить на несколько основных категорий:

1. Главные боги пантеона, отвечающие за войну, мир, природные явления и обладающие наибольшей силой.
2. Богини, чей культ связан с дарованием новой жизни, плодородием и аграрным культом в целом.
3. Божества второго порядка и священные животные.
4. Добрые и злые духи, населяющие природу и мир людей.
5. Волшебные и сказочные существа.

В центре мироздания находится Мировое Древо - образ, присутствующий во многих мифологических системах и признаваемый рядом исследователей как универсальный и архетипический. Оно располагается посреди моря на острове, имеет трехчастную структуру - крона воплощает собой обиталище высших сил, ствол связан с миром живых, а корни ассоциируются с подземным царством тьмы. С принятием крещения и появлением апокрифов образ Древа наполняется и христианским символизмом. Крона и ветви становятся домом для Христа и местом входа в рай.

Наши предки обожествляли природу и населяли ее множеством существ, обитавших среди лесов, полей и болот. Некоторые из представителей нечистой силы находили себе место поблизости от людей: в крестьянской избе, сарае и на скотном дворе. Лешие, домовые и русалки сохранялись в народных поверьях спустя многие века после утверждения христианства.

Был развит культ предков - умерших почитали и боялись. Особое отношение проявлялось к покойникам, ушедшим из жизни по неестественным причинам. Они считались нечистыми и способными обращаться в злых духов, опасных для мира живых.

Согласно поверьям, оборотни, вурдалаки, упыри и вампиры могут преследовать людей и питаться их кровью. Считается, что этот демонический образ вошел и в мифологию соседей - румын и албанцев, а уже в наше время стал широко известен в массовой культуре.

Восточная

Древнерусская мифология, существа и боги хорошо изучены, и тому есть причины. Киевская Русь приняла христианство достаточно поздно, есть основания полагать, что его распространение шло гораздо медленнее, чем в других славянских землях. Огромные пространства, низкая плотность населения и слабая коммуникация осложняли проникновение новой веры в отдаленные места.

Сохранились свидетельства о пережитках язычества вплоть до эпохи правления Ивана Грозного. В итоге русское православие просто ассимилировало многие культы и обряды, что отразилось также в фольклоре и дало богатый исследовательский материал.

Обширные лесные пространства Восточной Европы, богатые водоемами, сильно повлияли на верования местного населения. Их древнейший пласт - анимизм и поклонение тотемным животным, прежде всего волку и медведю. Имя последнего табуировано (запрещено) и до наших дней не дошло, сохранился лишь эвфемизм (нейтральное описательное выражение) для обозначения зверя - «ведающий мед». Реки, озера и родники считались тоже священными, а их покровителей повсеместно почитали.

Позднее формирование государственных институтов и длительное сохранение патриархально-родового строя у восточных славян породило такую отличительную черту, как развитый и устойчивый культ предков, следы которого хорошо заметны и в наши дни.

Люди верили в прочную связь мира живых и мертвых. Считалось, что души умерших могут навещать своих родственников в определенные дни. Погибших «нечистой» смертью боялись, а ритуалы задабривания покойников оказались весьма живучими и после принятия православия. Больше всего языческих обычаев сохранилось в погребальных ритуалах, например, поминальные дни вроде Радоницы, занявшие место и в церковном календаре.

Западная

В западнославянских землях судьба древних мифов и верований оказалась неоднозначной. Приняв католицизм, чехи и поляки оказались в орбите немецкого культурного влияния - вплоть до утраты языка и самосознания. Сильнее всего этот процесс проявился у лужичан и балтийских славян-полабов, ныне полностью исчезнувших. Однако именно их артефакты дали самый бесценный материал для исследования.

Христианизация, шедшая параллельно с онемечиванием полабов, затянулась надолго. В 1168 году под натиском датских рыцарей-крестоносцев пала Аркона - крепость на Балтике, бывшая последним оплотом славянского язычества в Европе. Большое святилище было уничтожено, однако хронисты составили его детальное описание, а также собрали немало сведений об обрядах и вере балтийских славян.

Именно на западе славянского ареала языческий пантеон обрел наиболее развитые формы. Главным здесь считался Святовит- покровитель войны и победы. Его идол имел четыре лица, направленные в разные стороны.

Языческие храмы и сословие жрецов существовали исключительно в землях западных славян. Их восточные и южные собратья устраивали капища и святилища в лесных чащах, на полянах и возвышенностях, а культовая архитектура развития не получила.

Святовит считался воплощением добра и также именовался Белбогом, ему противостоял Чернобог, источающий зло. Другая важная фигура - Триглав. Он занимал важное место в мироздании, удерживая в равновесии небо, землю и подземный мир. Сохранились подробные описания этого идола, имеющего три лица, а в польском Щецине ему был посвящен храмовый комплекс.

Некоторые исследователи считают, что культ Триглава прослеживался также у южных славян, проживавших на землях нынешней Словении. Главным женским божеством у полабов являлась Жива, одновременно ее почитали поляки и лужичане. За военное дело отвечали семиликий Руевит, чей идол стоял в храме Арконы, и Яровит, одновременно покровительствовавший плодородию.

Древний мифологический сюжет о борьбе со змеем нашел отражение в поверьях поляков. Сохранилась легенда о драконе, которого в разных версиях побеждает местный правитель, его сыновья или даже простой ремесленник.

Южная

На Балканах славянские племена очень рано оказались в области культурного влияния Рима и особенно Византии, а потому первыми приняли христианство. Сведений о местных божествах сохранилось немного, в основном в записях греческих авторов. Но на основе их данных и местной топонимики можно говорить о культе Перуна, как ключевого божества в эпоху вторжения на Балканы, и обожествлении сил природы - в византийских текстах они упоминаются как «демоны» и «нимфы».

Существа и боги низших ступеней пантеона из мифологии южных славян известны гораздо лучше. Главная особенность здесь - тесная интеграция (объединение) в общебалканский культурный ареал, поэтому обнаруживаются параллели и общие сюжеты с мифами и поверьями греков, румын и албанцев.

Смена годового цикла воплотилась в образе Бадняка, даже сегодня этот день отмечается путем сожжения полена на ритуальном костре - своего рода символические похороны. Его сын Божич символизирует приход нового года, а после смешения языческой обрядности с христианским календарем это имя стало у сербов термином, обозначающим день Рождества.

Женские божества, лесные и водные духи в целом сходны с аналогичными существами в поверьях других славян. Однако змееподобная Ламия, демоны-караконджулы и иные святочные нечистые духи явно заимствованы у соседей-греков. Возможно, через посредство дако-римлян пришел к славянам и Троян - антропоморфный демонический герой, имевший своим прототипом одноименного римского императора и даже нашедший отражение в древнерусском «Слове о полку Игореве».

Но самая известная южнославянская мифическая фигура - это мертвецы, пьющие кровь живых. Поверье о нечистых или заложных покойниках получило на Балканах наибольшее развитие, заняв прочное место в низшей демонологии. Вампир имеет общие черты с другими местными кровопийцами, румынским стригоем и албанской штригой, и соответствует восточнославянскому упырю.

Боги славянского народа

Пантеон древнеславянских богов имеет сложную структуру и многочисленный состав. Он поделен на два круга: старших, которые управляли всеми тремя мирами на первом этапе, и младших, которые приняли бразды правления в новом этапе. Боги у древних славян очень походили на людей и внешне, и по характеру. Не было четкого деления на добрых и злых, каждый мог причинять вред или помогать, спасать людей. Существует несколько вариантов пантеонов славянских богов.

Перун

Наиболее известная фигура в мифологии славян. Бог войны, громовержец и покровитель княжеских дружин. «Повесть временных лет», перечисляя представителей пантеона во времена правления князя Владимира, ставит на первое место Перуна. Его имя в русском и других славянских языках также означало молнию или гром.

Образ типичен для индоевропейской мифологии в целом. Собратья Перуна иногда носят похожие имена - балтский Перкунас/Перконс, хеттский Пирва и индоарийский Парджанья, восходящие к общему корню. Однако более известны такие его аналоги, как античные Зевс и Юпитер, а также скандинавский Тор.

Громовержец - образ патриархальный, воплощение воинской силы и власти. Потому Перун прочно занял место главенствующего божества в период активной экспансии славян в Восточной Европе, разложения общинно-родового строя, усиления роли князей и их дружин. Священным деревом Перуна являлся дуб, в качестве жертвы ему приносили быков, атрибутом бога был молот или топор.

После принятия христианства в сознании народа образ Перуна стал ассоциироваться с пророком Илией, едущим в небесной колеснице и мечущим молнии.

Перун, один из братьев Сварожичей. Весной он появлялся со своими молниями, увлажняет землю дождями и выводит из-за туч яркое солнце. Заставляет природу пробуждаться к жизни, как бы вновь созидая этот Мир.

Мать - Сыра Земля

Один из ключевых женских образов верований древних славян. Ее иногда называют богиней, однако она не антропоморфна и скорее является обожествленным и персонифицированным образом Земли - матери-кормилицы, дающей жизнь и оплодотворяемой дождем. Согласно некоторым гипотезам, ее супругом считался Перун.

Следы аграрного культа и поклонения Земле сохранились в народных праздниках и обрядах славян. На Балканах известен весенний обряд вызывания дождя, который называется Додола или Пеперуда. В нем явно видны следы языческих культов как Матери-Земли, так и громовника Перуна.

В русских былинах образ Земли перешел в народное христианство и стал ассоциироваться с Богородицей. Ее сыном называли богатыря Микулу Селяниновича, который имеет явную отсылку к Николаю Угоднику. Ему же был посвящен и весенний праздник первой борозды.

Велес

«Скотий бог», защитник животных и хранитель подземного мира. Привел в движение все, сотворенное до него Сварогом и Родом, установил смену времен года, дня и ночи. Он - повелитель мира Нави, испытующий людей, живущих на земле, и посмертный их судья, великий знаток магии, волшебник и оборотень. Является покровителем торговцев и мудрецов. Также способствовал развитию разных направлений творчества и песенного искусства. Легендарный сказитель Боян из «Слова о полку Игореве» зовется внуком Велеса.

Существует так называемая теория основного мифа, согласно которой одним из главных сюжетов индоевропейских сказаний в целом является борьба громовержца с хтоническим змеем - божеством подземного мира тьмы. Есть версия, что изначально Велес - злое змееподобное божество и соперник Перуна. И хотя явных следов этого мифа не обнаружено, сюжет реконструируется на материале из сказаний балтийских народов - ближайших родственников славян.

В последний век язычества отмечается противопоставление Перуна, как княжеского бога, и Велеса, почитаемого простым народом. В пантеоне Владимира ему не нашлось места. В процессе христианизации Велес был отождествлен со святым Власием, также покровителем скотоводства.

Мара

Богиня смерти, перерождения и воскресения как природного цикла. Славяне верили, что зимой Мара властвует на земле сильнее всего, забирая души погибших от холода. В сказках она называлась женой Кощея, властителя смерти, и дочерью бога Сварога.

В большей степени культ Мары имел место в западных славянских землях - чехи и поляки называли ее Мареной, Маржаной или Смерткой. Следы поклонения ей сохранились в народных празднествах и обрядах, посвященных проводам зимы и встрече весны, когда сжигалось чучело, символизирующее Мару.

Есть и другая фигура под этим именем - злой демон, приходящий к спящим людям, садящийся на них и тем самым приносящий кошмарные сны. У поляков этот призрак известен как Змора (пер. «кошмар»).

Ярило

Насчет этой фигуры до сих пор идут споры - являлась она божеством или же только персонификацией весеннего праздника. Ярило стал героем романтической поэзии и множества позднейших мистификаций, коих немало появилось в XIX веке.

Некоторые исследователи находят у него черты умирающего и воскресающего бога, характерного для многих религий и тесно связанного с земледельческими культами. Само имя восходит к корню со значением «урожая, плодородия, весеннего света и жизненной силы».

В процессе христианизации Ярило стал отождествляться со святым Георгием, день памяти которого в народном календаре известен как «отмыкание земли», когда начинался новый цикл весенне-летних сельскохозяйственных работ.

Считается, что бог имел две ипостаси - мужскую и женскую. С одной стороны, он представал пылким, влюбленным, жизнерадостным юношей в белых одеждах (символ чистоты) и босым, что символизировало матушку землю. С другой, изображался в виде женщины в мужском наряде белого цвета, держащей в одной руке человеческую голову (любовь к людям), а в другой - колосья ржи, которые служили символом плодородия.

Стрибог

Повелитель небесной стихии и ветров, которые в «Слове о полку Игореве» названы «стрибожьими внуками». «Повесть временных лет» включает его в число важнейших божеств, чьи идолы установлены в Киеве князем Владимиром.

У Стрибога большая семья и потомство, его дети и внуки Позвизд, Догода и многие другие отвечают за те или иные направления ветра и погодные явления.

Согласно сказаниям, Стрибог родился из дыхания праотца Рода, что, возможно, и предопределило дальнейшую роль хозяина ветров. Его почитали земледельцы, просившие о ниспослании хорошей погоды, а также мореплаватели и купцы - реки были важными торговыми и транспортными путями у восточных славян, а попутный ветер находился во власти Стрибога.

Лада

Этот женский образ продолжает список божеств, чье существование в качестве объекта поклонения оспаривается. Большинство исследователей считают Ладу богиней вымышленной, однако Борис Рыбаков, самый известный исследователь славянского язычества, придерживался иного мнения.

Сторонники реальности культа Лады реконструируют ее типаж на основе польских церковных поучений против язычества, датируемых XV веком. Ей приписывался и спутник Ослад, покровитель радости и безудержного веселья. Но его вымышленность ученые доказали после анализа ошибок в латинском переводе «Повести временных лет».

Тем не менее, Лада нашла свое место в современном неоязычестве и культуре в целом как богиня-покровительница любви, семьи и весенних полевых работ.

Род и рожаницы

Фигура Рода - праотца и создателя всего сущего реконструируется на основе средневековых церковных текстов, направленных против язычества. «Творец всему есть Бог, а не Род», - так написано на полях русского Евангелия XVI столетия. Более ранние византийские авторы проводят параллели с античными и египетскими богами, а также говорят о большей древности культа Рода и рожаниц, чем Перуна.

Большинство исследователей в настоящее время отводят этому божеству более скромную роль покровителя семьи, воплощения умерших пращуров и хранителей судьбы, похожих на греческих мойр и скандинавских норм. У рожаниц также присутствуют характерные атрибуты - пряжа и веретено.

В большей степени культ имел распространение у южных славян, где эти персонажи именовались суженицами. Эти покровительницы материнства, деторождения и женской ручной работы с принятием христианства передали свои функции Богородице. Упоминаются в праздничный день народного календаря, следующий сразу за Рождеством.

Дажьбог

Воплощение Солнца, плодородия и податель благосостояния в целом. «Повесть временных лет» включает его в состав пантеона князя Владимира, более поздняя Ипатьевская летопись именует сыном Сварога. Некоторые исследователи отождествляют оба этих божества.

Символ Дажьбога - солнечный диск и связанные с ним знаки. Считался покровителем княжеской дружины, а в средневековых текстах уподоблялся греческому Аполлону и даже Александру Македонскому, которые упоминаются в летописных легендах о происхождении славянского племени.

Однако не меньше Дажьбога чтил и простой народ. Его имя сохранилось в народном творчестве. В украинской свадебной песне он призывает птиц завершить зиму и дать начало весне.

По утрам Дажьбог отправляется на небеса, садясь в золоченую колесницу, запряженную псами или конями, у которых золотые крылья и огненные гривы. В руке у него гигантский огненный щит, излучающий тепло и свет. По воде бог передвигается на золотой ладье, которую везут птицы, цепляясь клювами за присоединенные нити.

Хорс

Один из главных идолов в пантеоне князя Владимира, стоявший по правую руку от Перуна. Хорс почитался как воплощение света и относился к кругу солнечных божеств.

В науке установилось мнение, что Хорс заимствован славянами у степных соседей - скифо-сарматов. Действительно, похожих по характеристикам и звучанию имен персонажей можно найти в иранской мифологии, отраженной в текстах «Авесты».

Образ Хорса упоминается в таких известных письменных памятниках, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и «Хождение Богородицы по мукам», а также изречениях византийского богослова Василия Великого.

На Русь культ Хорса предположительно пришел из хазарской культуры. Имя божества произошло от индоевропейского корня «хор», обозначающего «круг» или «окружность» и соотносящегося с формой основных небесных светил солнца и луны, а также с их круговым движением.

Бог Солнца считается у славян ласковым и добрым, всем дарит свет и тепло. Он непобедим, потому что возносится высоко, так что подступиться к нему никто не может. Большую часть времени Хорс обитает на небе, ненадолго спускаясь в мир людей. Для отдыха отправляется в свой дворец, расположенный на острове Радости за дальними горами. Строение находится посреди моря Мрака глубоко под землей. При этом Хорс велит тучам закрыть небо, собирает в мешок все светила и отправляется на коне или колеснице на свой остров.

Семаргл

Языческое божество иноземного происхождения, нашедшее место в пантеоне Владимира. Его фигура в известной мере реконструируется по образцу иранского Симурга - идентично не только звучание имени, но также внешний вид и функции.

Семаргл - вестник между мирами, отвечающий за связь богов и людей. Он покровитель посевов и растительности в целом, воплощающий «вооруженное добро».

Внешне Симаргл сходен со своим иранским собратом. Он выглядит как крылатый пес - его облик был широко распространен в древнерусском прикладном искусстве, что подтверждается археологическими находками.

Мокошь

Покровительница людской судьбы и ткацкого ремесла, Мокошь широко почиталась по всему славянскому ареалу, что подтверждается в том числе и топонимикой. Она был единственным женским божеством, нашедшим место среди пантеона Владимира. В концепции основного мифа Мокоши отводится важная роль - она выступает в качестве жены громовержца Перуна.

Разделяя свои функции с рожаницами, осмыслялась как богиня-покровительница женщин в целом. Ее культ сохранялся очень долго, поэтому Мокошь часто упоминается в церковных поучениях, направленных на искоренение язычества.

Богине посвящали пятницу, поэтому в процессе христианизации ее культ слился с почитанием святой Параскевы, которая ассоциировалась с этим же днем недели.

Белбог

Персонаж прежде всего западнославянской мифологии, воссозданный на основе материалов из «Славянской хроники» немецкого автора Гельмгольда и анализа топонимики в польских и лужицких землях. Также исследователи ссылаются на фигуру Белуна - покровителя счастливого случая в белорусском фольклоре.

Верховным божеством в славянском язычестве данного региона признан Святовит, чей культ детально описан в хрониках. Будучи воплощением вселенского добра, он противостоит злому Чернобогу. Поэтому Белбог описывается прежде всего как ипостась Святовита.

Впрочем, некоторые исследователи считают данную фигуру вымыслом и плодом кабинетной мифологии. Дуалистическое противопоставление добра и зла не нашло отражения в верованиях других славянских стран, а борьба Белбога и Чернобога слишком похожа на конфликт Бога и дьявола в христианстве.

Догода

Один из представителей семейства Стрибога, несущий приятный теплый ветер и ясную погоду. Противопоставляется своему брату Позвизду - властелину ненастья и свирепых северных ветров. Его лицо было в морщинах, имело сердитое выражение, борода покрыта льдом и инеем, волосы всклокочены.

Но если Позвизд находит отражение в источниках XVII века, то в случае с Догодой сведения гораздо более скудные. Впрочем, многие исследователи сходятся во мнении, что оба персонажа в народных верованиях отсутствовали и представляют собой лишь поэтические образы.

Догода обычно описывается как прекрасный юноша с русыми волосами и голубыми глазами. Он может передвигаться на коне, но также имеет за спиной крылья, а на голове носит венок из цветов.

Чернобог

Мрачное и злое божество у западнославянских племен, известное по средневековым хроникам. Описан в трудах монаха и проповедника Гельмгольда из Босау , последние упоминания в источниках датируются концом XVI века.

Часто Чернобог напрямую связывается с дьяволом, даже идентифицируется с ним. Однако в язычестве его роль иная - это свое рода повелитель зла и темной стороны мира, имеющий над ней власть. С Чернобогом можно и нужно находить общий язык через заговоры, заклинания и подношения - эти обряды описаны в хрониках.

В современном неоязычестве фигура Чернобога оформилась под явным влиянием сатанизма. Вместе с тем сей демонический персонаж проник и в массовую культуру: обрел второе рождение в компьютерных играх, художественной литературе и творчестве некоторых рок-групп.

Мифические существа и духи

Возраст многих языческих легенд по расчетам исследователей достигает 3000 лет, а своими корнями истоки создания мифических образов уходят в неолит и даже мезолит - около 9000 лет до нашей эры. До сегодняшнего времени не дошло практически ни одного оригинального источника с описанием вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось пеплом истории, что-то было уничтожено в период крещения Руси. Остались смутные, противоречивые и часто непохожие одна на другую легенды разных славянских народов.

В сказках и легендах аспид представлен как огромный крылатый змей с птичьим клювом вместо пасти. Черный как ночь, он изрыгает пламя и охотится на скот, хотя запросто способен напасть и на людей.

Змей неуязвим для любого вида оружия, даже молот Сварога перед ним оказывается бессилен. Однако есть у него слабое место - не может аспид коснуться почвы, ибо отторгает и не принимает его Мать - Сыра Земля. Потому крылатое чудовище приземляется только на камни, а обитает далеко в горах.

Но более всего змей боится звука трубы - от него он впадает в бешенство и теряет способность ориентироваться. Былины повествуют о том, как таким способом заклинатели загнали аспида в ловушку и умертвили раскаленным железом. Убить аспида может только огонь.

Гамаюн

Райская птица часто отождествляется с другими похожими персонажами - Фениксом, Сирином и Алконостом. Образ Гамаюн был заимствован из персидских сказаний и упоминается в русских источниках не ранее XV века.

Двумя столетиями позднее фигура Гамаюна получает развитие в литературе. Птица описывается как существо размером с воробья, лишенное ног, а иногда и крыльев, но имеющее непропорционально большой хвост, с помощью которого она и может летать. Гамаюн не знает отдыха и никогда не спит. При этом птица смертна, и падение ее на землю служит дурным предзнаменованием, пророчит скорую гибель знатного лица или правителя.

Постепенно внешний облик райской птицы в сказаниях и литературных произведениях меняется: она обретает ноги, крылья и женское лицо. Одновременно Гамаюн осмысляется как символ жизни, красоты и возрождения, она заняла прочное место в геральдике, появившись на гербах ряда русских городов.

Упырь

Фигура этого кровопийцы тесно связана с понятием так называемых «нечистых» или заложных покойников. Это умершие насильственной смертью, самоубийцы, отлученные от церкви и признанные колдунами люди. Согласно поверьям, именно они могли стать упырями.

Дабы заложный покойник в упыря не обратился, его хоронили лицом вниз и за оградой кладбища - в лесу, на пересечении дорог и даже в болоте. Считалось, что осиновым колом можно крепко пригвоздить тело кровопийцы к земле и тем самым его обезвредить.

На Балканах упырь известен как вампир - эти имена родственны и восходят к общему праславянскому корню. Именно здесь пьющую кровь нечисть боялись больше всего, а стойкая вера в козни вампиров сохранялась вплоть до XIX столетия включительно.

Кикимора

Злой домашний дух продолжает список существ, произошедших от заложных покойников. Но в этом случае речь идет прежде всего о детях: некрещеных, мертворожденных, погибших от осложнений при родах либо убитых. Согласно поверьям, кикимора могла поселиться в избе, поставленной на забытой могиле или месте гибели человека. Но гораздо чаще эту нечисть насылали недоброжелатели путем порчи или наговора.

У кикиморы не было общепринятого облика, в тех или иных областях ее представляли по-разному. Обычно в источниках она описывается как сгорбленная старушка, на территории Восточной Сибири ее рассматривали как лицо мужского пола или даже животное. Кикиморе приписывалась способность совершать пакости в домашнем хозяйстве, очень быстро бегать и проявлять наибольшую активность в святочные дни вместе с прочей нечистой силой.

В некоторых регионах кикимору могли считать вполне безвредным и где-то даже полезным созданием, разделяющим свои функции с домовым - черты обоих духов смешивались. Но уже ближе к современности и далее в массовой культуре она стала осмысляться как лесная и болотная нечисть.

Леший

Антропоморфный дух, хранитель леса, один из самых популярных мифических персонажей. В источниках упоминается с XVII века, но очевидно, что эта фигура пришла из языческой древности. Известны десятки его наименований и эпитетов, встречающихся в многочисленных заговорах и заклинаниях: боровик, лесовик, моховик, гаркун, шатун и т. д.

Хозяин леса мог жить в одиночестве либо с семьей - женой-лешачихой и детьми. Порой народные поверья населяли отдельно взятый лес целой деревней леших. Считалось, что именно они виновны в пропаже скота или людей, на которых наслано проклятие. Если человек вдруг заблудился, то это определенно считалось проделками лешего.

Как персонаж низшей мифологии это существо формально причислялось к нечистой силе. Но при этом Леший наделялся и такими чертами, как мудрость, справедливость, умение предвидеть будущее. Он мог содействовать в охоте и сборе даров природы. Поэтому в массовое сознание Леший вошел в образе немного замкнутого, но добродушного и забавного старичка.

Водяной

Хозяин водной стихии, рек и болот. Также антропоморфен, но имеет рыбий хвост и другие черты внешности водоплавающих существ. Считалось, что проще всего встретить водяного в омуте и полыньях, где он порой поджидает своих жертв. В народных сказаниях отображался как злой дух и черт, способный утопить животное или человека. На Севере в легендах описывается целая иерархия водяных во главе с предводителем, который известен как царь Водяник.

Отправляясь на рыбалку, люди старались задобрить водяного. Но иная сторона его культа открывается на мельницах - приводимые в действие водой, они оказывались во власти хозяина речной стихии. Поэтому именно здесь водяному приносили в жертву мелких домашних животных и птиц.

Однако в массовой культуре отрицательные черты повелителя водоемов полностью утрачены. Он стал добрым и порой нелюдимым существом, очень сильно похожим на своего лесного собрата.

Домовой

Дух-покровитель жилища и домашнего очага. Изначально таковым считался предок - основатель рода. В христианскую эпоху распространилось верование, что домовые посылаются людям на помощь Богом, в них также способны перевоплощаться умершие члены семьи. Могут быть как мужского, так и женского пола.

Домовой антропоморфен, однако в его облике присутствуют и звериные черты - уши торчком, когти и косматость. Считалось, что последнее отражало благополучие домохозяйства. Поэтому в бедной избе домовой ходил голым. Если же он оказывался одетым в черное, это виделось дурным предзнаменованием.

Обитал домовой за печкой, в красном углу, на чердаке или же в сарае. Его чтили, а имя часто табуировано (засекречено): помимо множества эпитетов, таких как Доброхот, Доможил или Запечник, хранителя домашнего очага также уважительно величали Дедушкой или Хозяином.

Русалка

Женский дух природы, населяющий прежде всего водоемы, но также поля и лесные деревья. Его типаж вариативен, представления о русалках в разных областях могли сильно отличаться. На Украине они и по сей день именуются мавками, в Белоруссии - также купалками и водяницами.

Русалки продолжают список существ, появившихся благодаря «нечистым» заложным покойникам. На сей раз речь идет об утонувших девушках, некрещеных детях и тех, кто умер незамужними. Так, на Урале их считали проклятыми, обреченными нести бремя своей участи до второго пришествия.

Народный календарь называет период, предшествующий празднованию Троицы, Русальной неделей. Считалось, что именно в это время духи выходят из воды и могут бесчинствовать, как и другие «нечистые». В белорусском Полесье эта неделя в том числе посвящалась утопленникам.

Маленькие девочки, юные девушки, а иногда и уродливые безобразные женщины - в народе русалок представляли по-разному, но у них всегда были длинные распущенные волосы, что для крестьянок в былые времена считалось непристойным. В массовой культуре распространился стереотипный облик русалки с рыбьим хвостом, однако на самом деле эта черта им не свойственна и заимствована у морской девы из западноевропейских мифов.

Бабай

Этот дух носит имя татарского происхождения - это, пожалуй, единственный тюркский след в восточнославянском фольклоре. Бабаем зовут существо, пугающее по ночам непослушных детей.

В некоторых источниках его описывают как уродливого старика с мешком, в котором он и уносит ребенка. Однако чаще всего у Бабая нет выраженного облика, и его внешность остается лишь плодом воображения детей или родителей, пугающих им свое чадо.

Создатель знаменитого толкового словаря Владимир Даль также указывает наименование «бабайка», то есть существо бывает и женского пола. Касательно этимологии самого слова ученые спорят: по одной из версий, имя духа-похитителя детей отражает следы давней вражды между древнерусскими земледельцами и собиравшими с них дань кочевниками-тюрками.

Мавка

Женское мифическое существо, близкое по свойствам русалке или же ее разновидность. Также известна как Навка, что восходит к понятию нави, означающему мертвеца, прежде всего «нечистого». По легенде мавками становились дети, умершие некрещеными или по неестественным причинам.

На Украине таких существ именовали Нейками или Мертвушками, в Болгарии - Навами и Навяками. Выглядят они как юные девушки или же семилетние девочки, которые украшают голову цветами. Но внешность обманчива: на спине у Мавок нет кожи, так что при отсутствии одежды можно легко разглядеть их внутренние органы. В отличие от русалок, это безусловно злой дух. Согласно поверьям, мавки любят соблазнять и заколдовывать мужчин, тем самым губя их.

В народе советуют оберегаться от этих существ посредством чеснока или сильно пахнущих трав. Однако самое верное средство - крещение, которое неприкаянная душа не успела получить при жизни. Считается, что после окропления святой водой мавка освобождается от своего заклятия, становится ангелом и уходит на небеса.

Баба-яга

Благодаря литературе и кинематографу фигура Бабы-яги всем хорошо известна. Старушка с костяной ногой обитает в глубине леса в избушке. Однако ее сказочные и кажущиеся порой забавными атрибуты в действительности содержат глубокий, порой архетипический смысл.

Изба на курьих ножках - не что иное как домовина, погребальное сооружение на могиле язычника и своего рода жилище для души покойного. Баня и трапеза для случайного гостя в доме Яги связываются с ритуальным омовением умершего и тризной по нему.

Таким образом, Баба-яга является проводником между миром живых и мертвых. Можно обнаружить параллели этому образу в сказаниях соседних народов. Похожие функции и даже внешний вид обнаруживаются также у балтской богини Раганы и старой колдуньи Лоухи из карело-финского эпоса «Калевала».

Берегиня

Фигура этого персонажа трактуется двояко. С одной стороны, рядом авторов ее имя идентифицируется с берегом водоема, а самих берегинь ассоциируют с русалками. Другие же исследователи говорят о наличии у этого слова корня со значением «сбережения» и «сохранения». Берегини - носительницы природной женской силы, защищающей людей и все живое от зла и нечисти.

Вместе с тем эти существа упоминаются в средневековых церковных текстах, направленных против двоеверия. Поучение святого Григория и другие источники упоминают их вместе с упырями и другими второстепенными языческими существами.

Берегиня сохранялась как персонаж в сельскохозяйственных праздниках и обычаях русских и украинских крестьян, где ее роль исполняла самая умелая в полевых работах девушка.

Волколак

Анимизм и поклонение тотемным животным считается ранним этапом развития славянского язычества. Наследием этих верований признается волколак - оборотень, колдун, способный на определенное время превращаться в волка. На Балканах его типаж сливается с вампиром, а само слово активно заимствуется в языки соседних неславянских народов именно для обозначения упыря-кровопийцы.

Волколаком способен стать далеко не каждый: народная молва наделяла таких людей демонической безобразной внешностью и способностью к сношениям со злыми силами. Считалось, что оборотень может вести двойную жизнь и носит звериную шкуру только в ночное время.

Имеющего большую физическую силу волколака одолеть непросто - оборотень живуч и после физической смерти способен вновь восстать и причинить вред. Как и в случае с упырями и вампирами, надежным способом избавления от данной нечисти считался деревянный кол, забитый прямо в сердце злодея.

Бес

После принятия христианства представления народа об окружающих сверхъестественных существах постепенно изменялись. Почитание наиболее заметных божеств уходило в прошлое либо замещалось культами святых. Менее значимые фигуры языческих верований вкупе со всей низшей мифологией перешли в разряд противников Христа: демонов, чертей и слуг сатаны.

Понятие «бес» впервые было упомянуто в «Слове о законе и благодати», а после и в иных летописях. Оно является обозначением всех объектов языческого поклонения, идолов, например, к таковым относится Велес. В православных канонических текстах исходное греческое слово «демон» переводится именно как «бес».

Народ боялся чертей, люди верили, что лишнее упоминание в разговоре о нечистой силе может призвать ее и накликать беду. Бесы антропоморфны, но при этом обладают и звериными чертами во внешности. Рогатые, когтистые и косматые, они обнаруживают большое сходство с ликом древнегреческого Пана, покровителя дикой природы.

Банник

Народные поверья населяли жилище множеством существ, домовые в сознании крестьянина представлялись очень разными. Один из них обитал в бане и считался весьма неприятным персонажем. После ухода людей вылезал из укрытия и любил попариться, умываясь оставшейся грязной водой.

Банник делал людям мелкие пакости, например, мог обжечь кипятком или опрокинуть кадку с водой. Поэтому зловредное существо задабривали мелкими подношениями, а на Чистый четверг приносили ему в жертву черную курицу. Считалось, что после этого Банник становится бессильным.

Нечистый дух мог оказаться и женского пола, в этом случае его звали банницей или обдерихой. Также известна Шишига - демон, чье соседство в бане крайне опасно. Народная молва приписывала этому Баннику способность запаривать людей до смерти.

Ритуально-календарные персонажи

Славяне имели свой календарь, в котором праздники посвящались одному из божеств. Это были магические ритуалы или обряды, которые отражали единство человека и природы. Главные празднования были связаны со сменой времен года.

Коляда

Зимний солнцеворот занимал важное место в народном календаре. Считалось, что главное небесное светило с этого момента начинает набирать силу, пришел новый годовой цикл. С течением времени период колядования стал также именоваться Сочельником - кануном Рождества. Наполнившись христианской символикой, праздник продолжал сохранять старые черты и отмечаться с настоящим языческим разгулом. Святочные песни, гадания и скоморошество осуждались церковью на протяжении веков.

Впрочем, праздник Коляды персонифицируется некоторыми исследователями. Делались попытки реконструировать образ богини-покровительницы зимнего солнцестояния, но они оказались безуспешными.

Однако олицетворения поворотных календарных вех вроде Коляды или Масленицы свойственны многим народам Европы. На гуляниях и маскарадах присутствовал ряженый персонаж, воплощающий собой Коляду, - символ плодородия в наступившем году. Чаще всего человек одевал маску козла, медведя или другого животного.

Масленица

Последняя неделя перед Великим постом в народной традиции проводит черту между зимним и весенним сезоном. Будучи приуроченной к церковному календарю, Масленица сохранила связь с древними поверьями и немалую часть дохристианской символики.

Одним из ее проявлений стал персонаж, изображающий уходящую зиму и одновременно воплощающий грядущий приход весны. Его также именовали Масленицей - это была женская фигура, одетая в тряпье, а иногда державшая блин или сковороду для его приготовления.

Одним из главных моментов праздника являются символические похороны зимы. Чучело Масленицы сопровождает карнавальная процессия с участием ряженых, после чего оно придается огню. Этот народный обычай оказался самым живучим и дожил до наших дней.

Купала

Народные праздники, имеющие истоки в глубокой древности, часто совпадали с датами церковного календаря, в итоге черты и названия обоих сливались в единое целое. Стал таковым и день Ивана Купалы, посвященный летнему солнцестоянию и прославлению сил природы.

Этот персонаж известен в книжной традиции с XVII века. Предпринимались неудачные попытки реконструировать Купалу как языческого бога, воплощающего собой солнечную силу и лето, с природными явлениями.

И все же праздник персонифицирован, его кульминацией вновь является сожжение чучела. Но на сей раз это уже существо мужского пола с характерными внешними признаками. Празднование включает любовные привороты, ночные купания, хороводы и совместные игрища юношей и девушек.

Кострубонька

Фигуре Купалы близко еще одно восточнославянское воплощение весенних празднеств в честь пробуждения природы и ее живительных сил. На Украине им стал Кострубонька или Коструб - неряшливое на вид чучело мужчины с характерными внешними признаками.

Как и в случае с Купалой, Кострубонька был элементом символических похорон, но нередко его не сжигали на костре, а топили в реке, прося Землю и Солнце даровать хороший урожай.

Кострома

Этот образ почти полностью совпадает с Кострубом, что отражено и в имени. При этом фигура Костромы получила распространение в областях центральной России. Похороны чучела, символизирующие проводы весны, нашли широкое отражение в лубочной живописи. Его тоже сжигали, однако могли и предать земле.

Впрочем, Кострома воплощалась не только в виде чучела, ее роль во время праздника играли специально выбранные люди, обычно девушка либо парень, переодетый в женское платье.

Нашлось Костроме место и в современной культуре. В наши дни о ней продолжают петь песни, попала она и на телеэкран.

Марена

В отличие от других своих «коллег», ставших персонификацией празднеств, у западнославянской Марены-Маржаны был реальный прототип в языческих верованиях.

Ее считали олицетворением Зимы и Смерти, владычицей Ночи, люди ее боялись и потому просили о милости. Она прерывала жизнь, но забирала не всех умерших с собой, а только достойных вечности в мире Слави (находится между Явью и Правью). Ее называют дочерью Сварога и Лады. Бытует версия, что эта богиня вводила человека в мир вечности, указывая душе дальнейший путь: в свет Нави или Слави, смотря что умерший заслужил.

Марену изображали в виде женщины высокого роста, облаченную в темные одежды, горбатой старухи с длинными волосами либо красивой девушки в белоснежном наряде.

Ей было посвящено два праздника, один - весной, другой - осенью. В марте отмечался Навий День, так именовали души умерших. Празднование было посвящено воскрешению мертвых, почитанию духов предков и владычицы мира тьмы Мары. Символом персонажа была соломенная кукла, возле которой проводили традиционные обряды, а затем сжигали, провожая в северные владения.

Второй праздник отмечали осенью, 25 ноября, когда Марена вступала в свои права Владычицы Зимы. Для защиты от нее люди шли на болото и тушили в нем пылающие факелы или головешки, демонстрируя таким образом силу огня и его преимущество над холодом.

Занимая центральное место в ритуале встречи весны и проводов зимы, персонаж по своим функциям соответствует русской Масленице. Сам же праздник у чехов и поляков известен как вынесение Марены.

Время весеннего торжества, по сравнению с Масленицей, отличалось, сместившись ближе к Пасхе, а иногда совпадало с Вербным воскресеньем.

В некоторых областях у нее был спутник мужского пола - чучело, которое носило имя Маржак, Смртяк или Дедко. При этом саму Марену не сжигали, а разрывали на части, которые старались унести в огород для улучшения плодородия земли.

Персонажи книжного происхождения

Славянские мифы сохранились в волшебных сказках, повествующих о встрече людей с Богами и прочими существами. Короткие истории на севере именовались «быличками». Длинные повествования, грамотно изложенные, получили название былин и сказок. Их героями становились русские богатыри, а также вымышленные мифические персонажи, добрые и злые духи.

Алконост

Сказочная райская птица пришла в русские сказки из греческого мифа, героиней которого является девушка Алкиона, которую боги превратили в зимородка. Сюжет заимствован из литературы Византии через произведения писателя Иоанна Болгарского, а самое ранее древнерусское изображение Алконоста датируется XII веком.

Пение Алконоста прекрасно, не несет в себе угрозу жизни и благополучию человека, который его услышал, наполняет душу радостью, миром и покоем.

Рай, где обитает Алконост, в легендах имеет конкретное место - это Ирий, остров Буян или же берега реки Евфрат. Птица часто прилетает на Землю, где успокаивает бури и грозы. На своих крыльях приносит живую воду и освящает все плоды и травы. Ее считают посланницей Богов.

Сирин

Является одним из немногих существ, которые способны свободно перемещаться между мирами Яви, Нави и Прави. Голос этой птицы настолько прекрасен, что способен очаровать не только человека, но и Бога.

Популярный лубочный персонаж часто составляет пару Алконосту. Однако птица Сирин внешне отличается: голова у нее непокрытая, имеется нимб.

Данная фигура очень древняя - самые ранние артефакты с ее изображением относятся к Х веку. Сирин широко представлена в средневековых апокрифах и более поздней светской литературе. Эта птица не столь безобидна, в отличие от Алконоста, пение Сирин порой способно лишить рассудка, а то и вовсе привести к гибели. Повстречать птицу Сирин - означает потерпеть поражение в битве или подвергнуться масштабной катастрофе.

Сегодня типаж Сирин получил широкое распространение в народных промыслах, а не так давно райская птица появилась в оформлении станции «Перово» московского метрополитена.

Троян

В средние века получила развитие теория эвгемеризма, согласно которой языческие кумиры - далеко не всегда злые демоны или плод воображения. В них виделись прототипы в лице реальных людей, которых обожествили благодаря выдающимся достижениям или геройским подвигам.

С римским императором Траяном произошла именно такая история. Завоеватель балканских земель, он оставил о себе память, сохранившуюся и после ухода легионов. Возможно, именно благодаря оставшимся в тех местах дако-римлянам, предкам румын, этот персонаж и вошел в славянскую мифологию.

Троян - отрицательный персонаж сербских мифов, а также имя собственное у болгар. На Руси его фигура описывается в «Слове о полку Игореве». В некоторых легендах и теориях Троян осмысляется как предок славян, генеалогически связанный с Рюриковичами. Некоторые ученые связывали его имя с древней Троей и троянцами, которым также приписывали родство со славянским племенем.

По легенде Троян является сыном земной женщины и Бога Велеса. Поначалу он был обычным человеком, но все изменилось после того, как однажды этот молодой человек повстречал в лесу змею и убил ее. Вскоре к мертвой рептилии приползла еще одна и принесла во рту травку, с помощью которой воскресила свою убитую родственницу. Троян запомнил эту траву, начал ее собирать и воскрешать людей.

Узнав об этом, Боги запретили ему заниматься подобной практикой. Возвращать умерших из мира Нави было запрещено. Они сделали Его Богом траволечения и знахарства. Также он помогает находить выход из трудных ситуаций. Чтобы обратиться к нему, нужно набраться смелости и быть готовым к решительным действиям.

Дый

Из Византии на Русь пришло не только христианское, но и античное культурное наследие. Тексты греческих авторов приходили чаще всего в виде переводов с сербского или болгарского языков. В результате античные боги и герои обретали черты, весьма далекие от их современного восприятия.

Эллинский Зевс стал известен как Дый или Дий. Образ громовержца отличается от Посейдона или Гефеста, которые изображались в древнерусских переводах как древние обожествленные герои. Дый - это воплощенная стихия, несущая людям дождь.

Первоначально считался Богом ночного неба и Луны. Был невероятно красив, с ним связаны такие слова как «удивление» или «диво». Но точного описания его внешности не существует. В народе его любили, он посылал на землю живительную влагу, выполнял пожелания, помогал собирать богатый урожай. Затем постепенно Дый начал склоняться на сторону темных сил, стал покровителем злых людей, скрывающихся под покровом ночи, разбойников и мошенников.

Бог являлся всегда в разных обликах. Встречается такое его описание - сверкающий подобно молнии вихрь. Он неожиданно появлялся на пути и делал предсказания, которые могли быть разного характера - пугающие и добрые. Его считали вестником несчастий. Этот славянский Бог мог оборачиваться птицей Див, появление которой тоже предвещало беду.

Рарог

Также известен как Рариг на Украине, а также Рарашек в Чехии и Словакии. Будучи огненным духом, он представляет собой хранителя и защитника домашнего очага.

Внешний вид Рарога различен. Он описывается либо как хищная птица, подобная соколу, либо как искрящийся дракон или огненный вихрь. У него было искрящееся тело, пламенные волосы, а из пасти-клюва исходило сияние.

Его сестрами являются птицы Стратим и Алконост. Есть мнение, что появился он из золотого яйца, снесенного Мировой Уточкой. Считается перевоплощением Бога Семаргла, одного из Сварожичей. В основном он пребывает в облике огненного пса. Образ Рарога Семаргл принимает для решения срочных дел и выполнения приказаний Верховного Бога.

Злыдень

Второстепенное демоническое существо в поверьях украинцев и белорусов. Иногда также именуется Долей, Недолей, Лихом или Бедой. Злыдень обитает за печкой, в шкафу или сундуке, можно его считать отрицательной версией домового.

Если Злыдень не может найти для себя подходящего жилища, то временно живет в лесу возле водоема и ждет, когда мимо пройдет подходящий человек, потом увязывается за ним и приходит в его дом. Теперь избавиться от него будет трудно. Он бывает очень активен, может залезть на спину к хозяину и ездить на нем. Часто Злыдни живут целыми группами, в одном доме таких существ может обитать до 12.

Этот зловредный персонаж склонен наводить в доме беспорядок, портить здоровье хозяев и урожай в огороде. Также Злыдни осмыслялись как существа, несущие скудость и бедность в те места, где обитают. Поэтому в некоторых областях их представляли именно как невидимых нищих стариков.

Главный враг - домовой, потому что Злыдень занимает его территорию и разоряет дом. Злой дух может долго прятаться, но в итоге изгоняется.

В XVI-XVII веке миф обретает и литературное оформление - «Повесть о Горе-Злосчастии». Теперь Злыдень окончательно сменил имя и стал недобрым искусителем, толкающим людей на неправильные поступки и оставляющим в итоге без копейки. В дальнейшем в классической русской литературе Горе оформляется уже лишь как метафора.

Видео

Посмотрите видео, где дается краткое описание основных славянских богов.

Даже привел в этой статье исчерпывающее доказательство в виде фотографий. Почему я заговорил о русалках , да потому что русалка - это мифическое существо, встречающееся во многих рассказах, сказках. И на этот раз хочу рассказать о мифических существах , существовавших в свое время по приданиям: Гранты, Дриады, Кракен, Грифоны, Мандрагора, Гиппогриф, Пегас, Лернейская гидра, Сфинкс, Химера, Цербер, Феникс, Василиск, Единорог, Виверн . Познакомимся поближе с этими существами.

Виверн -Это существо считается "родственником" дракона, но у него всего две ноги. вместо передней - нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверна ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить её навылет. Кроме того, жало ядовито.
Виверна часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно виверну также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.

2. Аспид

]

3. Единорог

4. Василиск

6. Валькирии

7. Анка

8. Феникс

"Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда ее не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает ее отец (то есть она сама) Ежели изображения верно показывают ее размеры и величину и наружность, оперение у нее частью золотистое,частью красное. Облик ее и размеры напоминают орла."

9. Ехидна

10. Злыдни

11. Цербер

12. Химера

13. Сфинкс

14. Лернейская гидра

15. Наяды

16. Рухх

Не только сказочный Синдбад-мореход, но и вполне реальный флорентийский путешественник Марко Поло, посетивший в XIII веке Персию, Индию и Китай, слышал об этой птице. Он поведал, что монгольский хан Хубилай однажды отправил на поимку птицы верных людей. Гонцы отыскали ее родину: африканский остров Мадагаскар. Самой птицы они не видели, но привезли ее перо: длиной оно было двенадцать шагов, а стержень пера в диаметре равнялся двум пальмовым стволам. Говорили, что произведенный крыльями Рухх ветер валит человека с ног, когти ее подобны бычьим рогам, а мясо возвращает молодость. Но попробуй поймать эту Рухх, если она может унести единорога вместе с тремя нанизанными на ее рог слонами! автор энциклопеди Александрова Анастасия Знали эту чудовищную птицу и на Руси, называли Страх-рах, Ног или Ногой, придавали ей еще новые сказочные черты.
«Ног-птица так сильна, что вола поднять может, по воздуху летает и четырьмя ногами по земле ходит», - повествует древнерусский «Азбуковник» XVI века.
Тайну крылатого гиганта попробовал разъяснить еще знаменитый путешественник Марко Поло: «Зовут эту птицу на островах Руком, а по-нашему не называют, но то - гриф!» Только... сильно подросший в человеческом воображении.

17. Хухлик

18. Пегас

19 Гиппогриф

Не призрачный под магом конь – кобылой
На свет рожден, отцом был его гриф;
В отца он птицей был ширококрылой, -
В отца был спереди: как тот, ретив;
Все остальное, как у матки, было,
И назывался конь тот – гиппогриф.
Рифейских гор пределы славны ими,
Далеко за морями ледяными

20 Мандрагора

21. Грифоны

22. Кракен

Спокон веков в пучине океана
Громада Кракен беспробудно спит
Он слеп и глух, по туше великана
Лишь временами бледный лучь скользит.
Над ним колышутся гиганты губки,
И из глубинных, темных нор
Полипов несчислимый хор
Протягивает щупальца, как руки.
Тысячелетья Кракен там почиет,
Так было и так будет впредь,
Пока последний огонь прожжет пучину
И жаром опалит живую твердь.
Тогда он ото сна воспрянет,
Пред ангелами и людьми предстанет
И, с воем всплывши, встретит смерть.

23. Золотая собака

«…На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять своё святилище. Царь Эфеса Пандарей, прельщенный красотой и силой этой собаки, тайно приехал на Крит и увез её на своём корабле с Крита. Но где же скрыть чудесное животное? Долго думал об этом Пандарей во время пути по морю и, наконец, решил отдать золотую собаку на хранение Танталу. Царь Сипила скрыл от богов чудесное животное. Разгневался Зевс. Призвал он сына своего, вестника богов Гермеса, и послал его к Танталу потребовать у него возвращения золотой собаки. В мгновение ока примчался с Олимпа в Сипил быстрый Гермес, предстал перед Танталом и сказал ему:
- Царь Эфеса, Пандарей, похитил на Крите из святилища Зевса золотую собаку и отдал её на сохранение тебе. Всё знают боги Олимпа, ничего не могут скрыть от них смертные! Верни собаку Зевсу. Остерегайся навлечь на себя гнев громовержца!
Тантал же так ответил вестнику богов:
- Напрасно грозишь ты мне гневом Зевса. Не видал я золотой собаки. Боги ошибаются, нет её у меня.
Страшной клятвой поклялся Тантал в том, что говорит правду. Этой клятвой ещё больше разгневал он Зевса. Таково было первое оскорбление, нанесенное танталом богам…

24. Дриады

25. Гранты

Добрый день уважаемые любители кино и просто случайно попавшие сюда читатели. Каждый блоггер знает, что необходимо как можно чаще поддерживать активность блога. Но вот незадача - сегодня самый скучный день . 13 июля 2013 года в мире кино ничего не происходит. В связи с таким скучным к тому-же дождливым днем, я немного отойду от темы. Если вы обратили внимание, в моем блоге есть статьи про мистические фильмы. В рамках раздела "" мы сегодня вспомним мифологию и проведем топ женских мифических существ.

Самое интересное, что слово "Банши " мне переводчик перевел как "дух, стоны которого предвещают смерть". В принципе перевод гугла уже раскрыл интригу этого существа. Такую даму лучше не злить, а то ее крик вам обещает недолгую жизнь.

Банши клевые, потому что они принадлежат к Ирландским мифам, а у ирландок прикольный акцент. Если-бы банши были на самом деле, они бы имели крик покруче Нуки из группы Слот (если кто в теме).

Дриады это души деревьев. Отсюда следует две новости. Первое, у деревьев есть души. Просто помню, я нечто такое сказал своей учительнице классе так в 3ьем, а та сказала, что нету у деревьев душ и влепила мне два балла. Надеюсь дриады отомстят моей невежественной в мифологии училке, ну или Банши крикнет ей на ухо.

Ах да, вторая новость. Дриады только женщины - значит все деревья женщины? Немного порыв информации, я нашел ответ на этот вопрос. Дриады принимают форму горячих цыпочек, а сами души бесполые.

Недостаток отношений с Дриадами в том, что они приросли к земле корнями и в кино с такой не сходишь. Зато они бессмертны, пока живо их дерево.

8. Мистическое существо: кентавр

Сразу хочу заметить, что кентавров-женщин практически не упоминают в кино или книгах - что за сексизм по отношению к этим существам? Древние греки не говорили, что Кентавры только мужики - да и как-бы тогда они размножались?

Кентавры довольно известны, чтобы о них рассказывать, но читать этот пост может кто угодно, поэтому: кентавры - это полулюди/полулошади. Кентаврам в наше время было-бы сложно жить. Кругом автомобили, да и курят то тут, то там. А капля никотина...

Гаргона очень древнее существо. По описанию она выглядит как женщина, если не считать змей вместо волос...

Самая известная Гаргона была Медуза-Гаргона, ну та, что пала от рук героя Персея. Я ранее думал, что Гаргона это имя медузы, но нет - выкусите, это название существа.

Гаргоны вымерли уже давно, наверное из за того, что превращали все подряд в камень. Или из за популяризации зеркал, ведь Гаргона может и себя превратить в камень если увидит отражение. Еще один момент на счет волос-змей, что творится у этих существ в зоне бикини? о.О

Закрывает верхнюю пятерку женских мистических существ очень интересный персонаж. Гарпии это крылатые красотки, которые любят воровать детей как ведьмы. Я не знаю, почему во многих фильмах Гарпий показывают монстрами с острющими зубами, когда Греки представляли их изящными девушками?

Гарпии обычно имели длинные роскошные волосы. Гарпия, в принципе, могла и не красть юного паренька, так как тот с радостью сам мог пожелать отправиться в гости к такой дамочке.. Самый минус от отношений с гарпией - ее острые птичьи когти. Спина будет расцарапана будь здоров.

Если проанализировать их пропорции крыльев и тела, то можно сделать вывод, что крылья гарпии не способны поднять тело женщины. Гарпии по факту оказались скорее как курицы, поэтому и вымерли наверное.

Змея? Вот как моя теща выглядела в молодости! Шучу, куда ей до изящества этой мистической змейки...

Все Ламии женщины, и все они представляют из себя демонических существ со змеиным хвостом вместо ног. Эти злобные твари способны принимать облик обычной женщины. Если вы встречали когда-то в своей жизни реальных сучек, может это были Ламии?

Как и гарпии, эти холодные девки падкие на юных парней. Вот только секс их не интересует (напомнить о змеином хвосте?), они предпочитают сожрать в прямом смысле юного парня.

Приманивают эти существа обычно мужское население, соблазняя их. Так что, если вас соблазняет девушка - подумайте дважды, может она окажется еще та змея. (блин, как жизненно - вот греки молодцы.)

Продолжаем змеиную тему. Их часто путают с существами вышеописанными, но, хоть у обоих видов есть змеиных хвост, Наги не демонические существа. Еще одно отличие: Наги бывают и мужиками - это полноценный биологический вид, и размножается он тоже биологически, следовательно бывают как самцы, так и самки. Как именно размножаются змеи, если честно, я не знаю... Хреновый из меня биолог.

Еще у Наг в отличии от Ламий 4 руки. Хоть Наги были всегда дружелюбны к людям, люди наверное их истребили, так как приняли за Ламий.

Сирены походу имеют нереально широкий диапазон голоса, так как приманивают моряков из далека. Интересным фактом является то, что легко можно перепутать женщину-сирену от мужика-сирены (о да, дорогие мои, есть и такие). Выходит, что сирены похожи на корейских проституток...

Вот и подошла к концу попытка преподнести скучную мифологию в забавном развлекательном стиле. Первое место топа достается Суккубу.

Суккубы типичный тип девушек, которые за секс получают все что угодно. Эти демонессы полностью аморально и бесстыдно соблазняют мужчин и делают из них рабов в аду. По легенде рабы Суккубов добывают адское золото, работая в адских шахтах (Ну хоть не в котле варятся как нам обещает католицизм...).

Суккубы обожают веселится и бывают только женщинами. Обычно демонессы соблазнительницы имеют маленькие рожки, копытца и крылья. Крылья не позволяют им летать, а скорее смягчают падение, когда Суккубы прыгают с камня на камень в аду.

Не ищите логики в раздаче мест - ее нет, это просто психологический прием привлечения внимания. Смотрим еще посты.

В мире известно огромное количество мифов, в которых важную роль играют разные существа. Они не имеют научного подтверждения, но регулярно появляются новые сообщения о том, что в разных уголках мира были замечены сущности, которые не похожи на обычных животных и людей.

Мифические существа народов мира

Есть огромное количество легенд, которые рассказывают о мифических монстрах, животных и загадочных сущностях. Некоторые из них имеют общие черты с реальными животными и даже людьми, а другие олицетворяют собой страхи людей, живущих в разные времена. На каждом континенте есть легенды, в которых участвуют уникальные мифические животные и существа, связанные с местным фольклором.

Славянские мифические существа

Легенды, возникшие во времена древних славян, являются знакомыми для многих, поскольку они легли в основу разных сказок. Существа славянской мифологии скрывают в себе важные знаки того времени. Многие из них были в почете у наших предков.

Мифические существа Древней Греции

Самыми известными и интересными являются мифы Древней Греции, которые наполнены богами, разными героями и сущностями, как хорошими, так и плохими. Многие греческие мифические существа стали персонажами разных современных историй.

Мифические животные в скандинавской мифологии

Мифология древних скандинавов является частью древнегерманской истории. Многие сущности выделяются своими огромными размерами и кровожадностью. Самые известные мифические животные:

Английские мифические существа

Разные сущности, которые согласно легендам в древности обитали на территории Англии, являются одними из самых известных в современном мире. Они стали героями разных мультфильмов и фильмов.

Мифические существа Японии

Азиатские страны являются уникальными, даже если рассматривать их мифологию. Связано это с географическим положением, непредсказуемыми стихиями и национальным колоритом. Древние мифические существа Японии являются уникальными.

Мифические существа Южной Америки

На этой территории смешаны древние индийские традиции, испанская и португальская культура. За многие годы здесь обитали разные люди, которые молились своим богам и рассказывали истории. Самые известные существа из мифов и легенд на территории Южной Америки:

Мифические существа Африки

Учитывая наличие большого количества народностей, проживающих на территории этого континента, вполне объяснимо, что легенды, рассказывающие о сущностях можно перечислять долго. Добрые мифические существа на территории Африки малоизвестны.

Мифические существа из Библии

Читая главную священную книгу, можно столкнуться с разными сущностями, которые являются неизвестными. Некоторые из них имеют схожесть с динозаврами и мамонтами.

Почти каждый из нас слышал о тех или иных магических и мифических существах, населяющих наш мир. Однако таких созданий, о существовании которых мы мало знаем или не помним, гораздо больше. В мифологии и фольклоре упомянуты многие магические сущности, одни описаны более детально, другие менее.

Гомункулус , по представлениям средневековых алхимиков, существо, подобное маленькому человеку, которое можно получить искусственно (в пробирке). Для создания такого человечка требовалось использование мандрагоры. Корень должен был быть сорван на рассвете, затем его надо было вымыть и «напитывать» молоком и медом. В некоторых предписаниях говорилось что вместо молока надо использовать кровь. После чего этот корень полностью разовьется в миниатюрного человека, который сможет охранять и защищать его владельца.

Домовой - у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных. Домового стараются подкармливать, оставляют ему на кухне на полу отдельное блюдечко с угощением и водой (или молоком) Домовой, если любит хозяина или хозяйку, не только не причиняет им зла, но и охраняет домашнее благополучие. В противном же случае (что бывает чаще) он начинает пакостить, ломает и прячет вещи,покушается на лампочки в ванной, создает непонятный шум. Может «душить» по ночам хозяина садясь на грудь хозяина и парализуя его. Домовой может менять облик и преследовать своего хозяина при переезде.

Бабай в славянском фольклоре -ночной дух, существо упоминаемое родителями, для запугивания непослушных детей. У Бабая нет конкретного описания, но чаще всего его представляли в виде хромого старика с мешком за плечами, в который он забирает непослушных детей. Обычно родители вспоминали Бабая, когда их ребенок не хотел засыпать.

Нефилимы (наблюдатели — «сыны Божие») описаны в книге Еноха. Они являются падшими ангелами. Нифилимы были физическими существами, они обучали людей запретным искусствам и взяв в жены жен человеческих рождали новое поколение людей. В Торе и нескольких неканонических еврейских и ранних христианских письмах, нефилим — nephilim означает «которые заставляют других пасть». Нефилимы были гигансткого роста, сила их была огромна как и аппетит. Они стали проедать все человеческие ресурсы, а когда те кончались, могли напасть и на людей. Нефилимы стали воевать и угнетать людей, что явилось огромными разрушениями на земле.

Абаасы — в фольклоре якутских народов, огромное каменное чудовище с железными зубами. Живет в лесной чащобе подальше от людей глаз или под землей. Рождается оно из камня черного цвета, похожего на ребенка. Чем старше он становится тем камень больше похож на ребенка. Сначала каменный ребенок ест все тоже, что едят люди, но когда вырастает он начинает есть самих людей. Иногда упоминаются как антропоморфные одноглазые, однорукие, одноногие чудовища ростом с дерево. Абаасы питаются душами людей и животных, искушают людей, насылают несчастия и болезни, могут лишить рассудка. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву Абаасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой они угрожают.

Абраксас — Абрасакс имя космологического существа в представлениях гностиков. В раннюю эпоху христианства, в 1-II веках, возникало много еретических сект, пытавшихся сочетать новую религию с язычеством и иудаизмом. По учению одной из них, все сущее зарождается в некоем высшем Царстве света, из которого исходят 365 разрядов духов. Во главе духов стоит Абраксас. Его имя и изображение часто встречаются на геммах и амулетах: существо с человеческим туловищем и петушиной головой, вместо ног - две змеи. В руках Абраксас держит меч и щит.

Бааван ши — в шотландском фольклоре злобные, кровожадные фейри. Если к человеку подлетел ворон и вдруг превратился в златовласую красавицу в длинном зеленом платье — значит, перед ним бааван ши. Длинные платья они носят недаром, скрывая под ними оленьи копыта, которые у бааван ши вместо ступней. Эти фейри завлекают к себе в жилища мужчин и выпивают их кровь.

Баку — «Пожиратель снов» в японской мифологии добрый дух, поедающее плохие сны. Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить ее под подушку. В одно время изображения Баку висели в японских домах, а его имя было написано на подушках. Верили, что если Баку заставить съесть дурной сон, то он имел силу превратить сон в удачный.
Есть рассказы, где Баку выглядит не очень добрым. Съедая все сны и мечты, он лишал спящих благоприятных воздействий, а то и вовсе лишал их сна.

Кикимора - персонаж славяно-угорской мифологии, а также, один из видов домового, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяйству и людям.Кикиморы, как правило, поселяются в помещениях, если в доме погиб ребенок.Кикиморы могут появится в виде покинутого на пути убегающего ребенка.Кикимора болотная или лесная обвинялась в похищении детей, вместо которых оставляла зачарованное поленце. Присутствие её в доме можно было легко определить по мокрым следам. Пойманную кикимору можно было превратить в человека.

Василиск — чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона которое существует во мифологиях многих народов. От его взгляда каменеет все живое. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком «чистые» животные.

Баггейн — в фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна.

Алконост (алконст) - в русском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин. Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе, превращённой богами в зимородка. Самое раннее изображение Алконоста встречается в книжной миниатюре XII века. Алконст безопасное и редкое существо живущие ближе к морю.По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила - все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными

Водяной — хозяин вод в славянской мифологии. Водяные пасут на дне рек и озер своих коров — сомов, карпов, лещей и прочую рыбу. Командует русалками, ундинами, утопленниками, водными жителями. Чаще он добрый но иногда затаскивает на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей.

Абнауаю — в абхазской мифологии («лесной человек»). Гигантское свирепое существо, отличающееся необычайной физической силой и яростью. Все тело Абнауаю покрыто длинной шерстью, похожей на щетину, у него огромные когти; глаза и нос — как у людей. Обитает в дремучих лесах (существовало поверье, что в каждом лесном ущелье живёт один Абнауаю). Встреча с Абнауаю опасна, у взрослого Абнауаю на груди у него топорообразный стальной выступ: прижимая к груди жертву, он рассекает её пополам. Абнауаю заранее знает имя охотника или пастуха, с которым он встретится.

Цербер (Дух преисподней) - в греческой мифологии огромный пёс Подземного царства, охраняющий вход в загробную жизнь.Чтобы души умерших могли войти в подземное царство, они должны принести Церберу дары - мёд и ячменное печенье. Задача Цербера - не допускать в царство мёртвых живых людей, желающих вызволить оттуда своих возлюбленных. Одним из немногочисленных живых людей, которым удалось проникнуть в подземное царство и выйти из него невредимым, был Орфей, игравший прекрасную музыку на лире. Одним из подвигов Геракла, которые ему приказали совершить боги, было вывести Цербера в город Тиринф.

Грифон — крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота в разных мифологиях. Грифоны, грифы, в греческой мифологии чудовищные птицы с орлиным клювом и телом льва; они. — «собаки Зевса» — стерегут золото в стране гипербореев, охраняя его от одноглазых аримаспов (Aeschyl. Prom. 803 след.). Среди сказочных обитателей севера — исседонов, аримаспов, гипербореев, Геродот упоминает и Грифонов (Herodot. IV 13).
Свои грифоны есть и в славянской мифологии. В частности известно, что они охраняют сокровища Рипейских гор.

Гаки . в японской мифологии — вечно голодные демоны В них перерождаются те, кто при жизни на Земле обжирался или выбрасывал вполне съедобную еду. Голод гаки неутолим, но они не могут от него умереть. Они едят все что угодно, даже своих детей, но не могут насытиться. Иногда попадают в Мир Людей, и тогда становятся людедами.

Вуивр, Вуивра . Франция. Король, или королева змей; во лбу — сверкающий камень, ярко-красный рубин; облик огненного змея; хранитель подземных сокровищ; можно увидеть летящим по небу летними ночами; обиталища — заброшенные замки, крепостях, донжоны и др.; его изображения — в скульптурных композициях романских памятников; когда купается, камень оставляет на берегу, и кто исхитрится завладеть рубином, станет сказочно богатым — получит часть подземных сокровищ, которые охраняет змей.

Убор — болгарский вампир, питающийся навозом и падалью, потому что он слишком большой трус, нападать на людей. Имеет скверный характер, что не мудрено при таком питании.

Аями , в тунгусо-маньчжурской мифологии (у нанайцев) духи-предки шаманов. У каждого шамана свой Аями, он наставлял, указывал, какой костюм надо иметь шаману (шаманке), как лечить. Аями являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке - в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, вселялся в шаманов во время молений. Аями могли иметь и духи - хозяева разных животных, они-то и посылали Аями красть души людей и причинять им болезни.

Дубовики – в кельтской мифологии злые волшебные существа, живущие в кронах и стволах дубов.
Каждому человеку, проходящему мимо их жилища, они предлагают вкусные кушанья и подарки.
Ни в коем случае не следует брать у них еду, а тем более пробовать её на вкус, поскольку пища, приготовленная дубовиками, очень ядовита. По ночам дубовики нередко отправляются на поиски добычи.
Следует знать, что проходить мимо недавно срубленного дуба особенно опасно: дубовики, обитавшие в нём, рассержены и могут натворить немало бед.

Чёрт (в старом правописании «чорт») - злой, игривый и похотливый дух в славянской мифологии. В книжной традиции, согласно Большой советской энциклопедии, слово чёрт является синонимом для понятия бес. Черт социален и чаще всего выходит на охоту с группами чертей. Черта привлекают пьющие люди. Когда черт находит такого человека, он старается сделать все, чтоб человек пил еще больше доводя его до состояния полного безумия. Сам процесс их материализации, известный в народе как «напиться до чертиков », красочно и детально описан в одном из рассказов Владимира Набокова. «Длительным, упорным, одиноким пьянством, – сообщал знаменитый прозаик, – я довел себя до пошлейших видений, а именно: я начал видеть чертей». Если человек бросает пить, черт начинает чахнуть не получая ожидаемой подпитки.

Вампал , в мифологии ингушей и чеченцев огромное лохматое чудовище, обладающее сверхъестественной силой: иногда у Вампала - несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. В сказках Вампал - положительный персонаж, отличающийся благородством и помогающий героям в их битвах.

Гианы — в итальянском фольклоре в основном женские духи. Высокие и красивые, они обитали в лесах, занимались рукоделием. Еще они могли предсказывать будущее и знали, где спрятаны клады. Не смотря на свою красоту, гианы, среди которых большинство составляли женщины, с трудом находили себе пару. Мужчин-гианов было крайне мало; карлики в мужья не годились, а великаны были настоящими грубиянами. Поэтому гианам оставалось лишь заниматься работой и петь грустные песни.

Ырка в славянской мифологии — злой ночной дух с глазами на темном лице, светящимися как у кошки, особенно опасен в ночь на Ивана Купалу и только в поле, потому что лешие не пускают его в лес. Им становится самоубийца. Нападает на одиноких путников, выпивает у них кровь. Укрут, его помощник, приносит ему шалунов в мешке, у которых Ырка выпивал жизнь. Очень боится костра, к огню не подходит. Чтобы спастись от него, нельзя оглядываться, даже если окликают знакомым голосом, не отвечать ничего, сказать трижды «чур меня» или прочесть молитву «Отче наш».

Див — Демонический персонаж восточнославянской мифологии. Упоминается в средневековых поучениях против язычников. Отголоски последнего значения есть в эпизодах «Слова о полку Игореве», где выражение «връжеся див на землю» воспринимается как предвестие несчастья. Див отвращал людей от опасных дел, появляясь в виде невидали. Увидав его и удивившись, люди забывали о том неправедном деле, которое хотели совершить. У поляков его называли есизник («Есть и зник», есть и пропал), то есть бог-видение.

Аюстал , в абхазской мифологии чёрт; приносит вред людям, животным. Согласно поверьям, если Аюстал вселяется в человека, тот заболевает, а иногда и умирает в муках. Когда человек мучается сильно перед смертью говорят, что Аюстал завладел им, но часто человек хитростью одерживает над Аюсталом победу.

Сульде «жизненная сила» , в мифологии монгольских народов одна из душ человека, с которой связана его жизненная и духовная сила. Сульде правителя является духом - хранителем народа; его материальное воплощение - знамя правителя, которое само по себе становится объектом культа, оберегается подданными правителя. Во время войн для поднятия ратного духа армии Сульде-знамёнам приносились человеческие жертвы. Особо почитались Сульди-знамена Чингисхана и некоторых других ханов. Персонаж шаманского пантеона монголов Сульде-тенгри, покровитель людей, по-видимому, связан генетически с Сульде Чингисхана.

Сикомэ в японской мифологии воинственная раса существ, отдаленно похожих на европейских гоблинов. Кровожадные садисты, чуть выше людей и намного их сильнее, с развитой мускулатурой. Острые зубы и горящие глаза. Не занимаются ничем другим, кроме войн. Часто устраивают засады в горах.

Бука — пугало . Маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них — хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.

Берегини в славянской мифологии духи в обличии женщин с хвостами, живущие по берегам рек. Упоминаются в древнерусских историко-литературных памятниках. Они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.

Анзуд — в шумеро-аккадской мифологии божественная птица, орел с львиной головой. Анзуд – посредник между богами и людьми, одновременно воплощая доброе и злое начала. Когда бог Энлиль снял во время умывания свои инсигнии, Анзуд украл таблички судеб и улетел с ними в горы. Анзуд хотел стать могущественнее всех богов, но своим поступком нарушил ход вещей и божественных законов. В догонку за птицей пустился бог войны Нинурта. Он выстрелил в Анзуда из лука, но таблички Энлиля исцелили рану. Нинурте удалось поразить птицу только со второй попытки или даже с третьей попытки (в различных версиях мифа по разному) .

Баг – в английской мифологиии духи. Согласно легендам, баг – «детское» страшилище, даже в наше время англичанки пугают им своих детей.
Обычно эти существа имеют вид косматых чудищ со спутанной клочковатой шерстью. Многие английские дети верят, что баги могут проникнуть в комнаты, воспользовавшись открытыми печными трубами. Однако, несмотря на довольно устрашающую внешность, эти существа совершенно не агрессивны и практически безвредны, поскольку у них нет ни острых зубов, ни длинных когтей. Напугать они могут только одним способом – скорчив страшную уродливую рожу, растопырив лапы и подняв шерсть на загривке.

Альрауны — в фольклоре европейских народов крохотные существа, обитающее в корнях мандрагоры, очертания которых напоминают собой человеческие фигурки. Альрауны дружелюбны к людям, однако не прочь подшутить, порой -весьма жестоко. Это оборотни, способные перекидываться в кошек, червей и даже в маленьких детей. Позже альрауны поменяли образ жизни: им настолько понравились тепло и уют в людских домах, что они стали переселяться туда. Перед тем как перебраться на новое место, альрауны, как правило, испытывают людей: рассыпают по полу всякий мусор, кидают в молоко комья земли или куски коровьего кизяка. Если люди не выметают мусора и выпивают молоко, альраун понимает — здесь вполне можно обосноваться. Прогнать его практически невозможно. Даже если дом сгорел, и люди куда-либо переезжают, альраун следует за ними. К Альрауну нужно было относиться с большой заботой из-за его волшебных свойств. Надо было обертывать или одевать его в белые одежды с золотым поясом, купать каждую пятницу, и держать в коробке, иначе Альраун, начинал вопить для внимания. Альрауны использовались в волшебных ритуалах. Предполагалось так что что они приносят большую удачу, на подобии талисмана — четырехлистника. Но владение ими несло риск судебного преследования в колдовства, и в 1630 три женщины были казнены в Гамбурге по этому обвинению. Из-за большого спроса на Альраунов они часто вырезались из корней брионии, так как подлинные мандрагоры было трудно найти. Они были экспортированы из Германии в различные страны, в том числе и в Англию, времен господства Генри VIII.

Власти — в христианских мифологических представлениях ангельские существа. Власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Среди девяти ангельских чинов власти замыкают вторую триаду, в которую кроме них входят еще господства и силы. Как сказано у Псевдо-Дионисия, «наименование святых Властей знаменует равный Божественным Господствам и Силам, стройный и способный к принятию Божественных озарений Чин и устройство премирного духовного владычества, не употребляющее самовластно во зло дарованные владычественные силы, но свободно и благочинно к Божественному как само восходящее, так и других свято к Нему приводящее и, сколько возможно, уподобляющееся Источнику и Подателю всякой власти и изображающее Его… в совершенно истинном употреблении своей владыческой силы».

Гаргулья — плод средневековой мифологии. Слово «гаргулья» происходит от старофранцузского gargouille — глотка, и своим звучанием имитирует булькающий звук, возникающий при полоскании горла. Гаргульи восседающие на фасадах католических соборов представлялись двойственно. С одной стороны они были как древние сфинксы охранными статуями, способными в момент опасности оживать и защищать храм или особняк, с другой стороны, когда их размещали на храмах этим показывалось, что из этого святого места бежит вся нечисть, так как она не может вынести храмовой чистоты.

Гримы — по средневековым европейским поверьям обитали на всей территории Европы. Чаще всего их можно увидеть на старых кладбищах, расположенных вблизи церквей. Поэтому страшных существ ещё называют церковными гримами.
Эти монстры могут принимать разнообразные обличья, но чаще всего они превращаются в огромных собак с угольно-черной шерстью и светящимися в темноте глазами. Увидеть страшилищ можно только в дождливую или пасмурную погоду, обычно они появляются на кладбище ближе к вечеру, а также днём во время похорон. Они часто воют под окнами заболевших людей, предвещая их скорую кончину. Нередко какой-нибудь грим, не боящийся высоты, забирается ночью на церковную колокольню и начинает звонить во все колокола, что в народе считается очень нехорошей приметой.

Ахти — водяной демон у народов севера. Ни злой и не добрый. Хотя любит пошутить и с шутками может переборщить так что человек будет присмерти. Конечно если его разозлить то он может и убить.

Атцыс «без имени», в мифологии западносибирских татар злой демон, который неожиданно по ночам возникает перед путниками в образе копны, воза, дерева, огненного кома и душит их. Атцыс называли также различных злых духов (мяцкай, оряк, убыр, и др.), именования которых опасались произносить вслух, боясь привлечь демона.

Шогготы — существа упоминаемые в известной мистической книге «Аль Азиф» известной более как «Некрономикон», написанной сумасшедшим поэтом Абдул Альхазредом. Примерно треть книги, посвящена управлению шогготами, которых представляют как бесформенных «угрей» из пузырей протоплазмы. Древние боги создали их в качестве слуг, но шогготы, обладая разумом, быстро вышли из подчинения и с тех пор действуют по собственной воле и ради своих странных непонятных целей. Говорят, что эти сущетсва часто возникают в наркотических видениях, но там они не подаются контролю человека.

Ювха , в мифологии туркмен и узбеков Хорезма, башкир и казанских татар (Юха) демонический персонаж, связанный с водной стихией. Ювха — прекрасная девушка, в которую превращается, прожив много (у татар — 100 или 1000) лет, Согласно мифам туркмен и узбеков Хорезма, Ювха выходит замуж за человека, поставив ему предварительно ряд условий, например не смотреть, как она расчёсывает волосы, не гладить по спине, совершать омовение после близости. Нарушив условия, муж обнаруживает змеиную чешую на её спине, видит, как, расчёсывая волосы, она снимает голову. Если не погубить Ювху, она съест своего мужа.

Упыри — (рус.; укр. упирь, белорус. ynip, др.-рус. Упирь) , в славянской мифологии мертвец, нападающий на людей и животных. По ночам Упырь встаёт из могилы и в облике налитого кровью мертвеца или зооморфного существа убивает людей и животных, высасывает кровь, после чего жертва или погибает или сама может стать Упырем. По народным поверьям, упырями становились люди, умершие «неестественной смертью» — насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и потому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым. Подобных покойников хоронили вне кладбища и подальше от жилья.

Чусрым в монгольской мифологии – Царь рыб. Он свободно глотает корабли, а когда высовывается из воды, похож на огромную гору.

Шаркань , в венгерской мифологии дракон со змеевидным телом и крыльями. Можно разграничить два слоя представлений о Шарканье. Один из них, связанный с европейской традицией, представлен преимущественно в сказках, где Шаркань — свирепое чудовище с большим количеством (три, семь, девять, двенадцать) голов, противник героя в битве, часто — обитатель волшебного замка. С другой стороны, известны поверья об одноголовом Шарканье как об одном из помощников колдуна (шамана) талтоша.

Шиликун, Шилихан — в славянской мифологии — хулиганистые мелкие духи, которые появляются в Сочельник и до Крещения бегают по улицам с горящими углями на сковородках. Пьяных могут столкнуть в прорубь. По ночам будут шуметь и колобродить, а обратившись в черных кошек, будут лезть под ноги.
Росту они с воробья, ноги, как у лошади - с копытцами, изо рта дышит огонь. В Крещение уходят в подземный мир.

Фавн (Пан)- дух или божество лесов и рощ, бог пастухов и рыбаков в греческой мифологии. Это веселый бог и спутник Диониса, всегда окружен лесными нимфами, пляшет с ними и играет им на свирели. Считается что Пан обладал пророческим даром и наделил этим даром Аполлона. Фавн считался лукавым духом, воровавшим детей.

Кумо — в японской мифологии — пауки умеющие оборачиваться в людей. Весьма редкие существа. В обычном облике выглядят как огромные пауки, размером с человека, с горящими красными глазами и острыми жалами на лапах. В человеческом облике — прекрасные женщины с холодной красотой, заманивающие мужчин в ловушку и пожирающие их.

Феникс — бессмертная птица олицетворяющая цикличность мира. Феникс покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот излагает с подчеркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды:
«Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда ее не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает ее отец (то есть она сама) Ежели изображения верно показывают ее размеры и величину и наружность, оперение у нее частью золотистое,частью красное. Облик ее и размеры напоминают орла.» Птица эта не размножается, а возрождается после смерти из собственного пепла.

Оборотень — Werewolf — чудовище существующее во многих мифологических системах. Подразумевается человек умеющий превращаться в животных либо наоборот. Животное умеющее обращаться в людей. Таким умением часто обладают демоны, божества и духи. Классическим же оборотнем считается волк. Именно с ним связывают все ассоциации рождаемые словом оборотень. Это изменение может произойти как пожеланию оборотня, так и непроизвольно, вызванное, например, определенными лунными циклами.

Вирява — хозяйка и дух рощи у народов севера. Представала в виде красивой девушки. Ей подчинялись птитцы и звери. Она помогала заплутавшим путникам.

Вендиго - дух-людоед в мифах оджибве и некоторых других алгонкинских племён. Служитл предостережением против любых излишеств человеческого поведения. Племя инуитов называет это существо различными именами, среди которых Виндиго, Витиго, Витико. Вендиго наслаждаются охотой и любит нападать на охотников. Одинокий путник, оказавшийся в лесу, начинает слышать странные звуки. Он оглядывается в поисках источника, но ничего не видит, кроме мелькания чего-то, что двигается слишком быстро, чтоб его мог засечь человеческий глаз. Когда путник начинает в страхе убегать, Вендиго атакует. Он могуществен и силён, как никто другой. Может подражать голосам людей. Кроме этого Вендиго никогда не перестаёт охотиться наевшись.

Сикигами . в японской мифологии Духи, вызываемые магом, знатоком Оммё-до. Обычно они выглядят как маленькие они, но могут принимать формы птиц и зверей. Многие сикигами могут вселяться в тела животных и управлять ими, а сикигами самых сильных магов — могут вселяться в людей. Управлять сикигами очень непросто и опасно, так как они могут вырываться из под контроля мага и нападать на него самого. Знаток Оммё-до может направить силу чужих сикигами против их хозяина.

Гидра чудовище , описанное у древнегреческого поэта Гесиода (VIII-VII вв. до н. э.) в его легенде о Геракле («Теогония»): многоглавая змея (Лернейская гидра), у которой вместо каждой отрубленной головы отрастали две новые. И убить ее было невозможно. Логовище гидры было у озера Лерна вблизи Арголиды. Под водой был вход в подземное царство Аид, который охранялся гидрой. Гидра пряталась в скалистой пещере на берегу близ источника Амимоны, откуда выходила только чтобы нападать на окрестные поселения.

Драки — в английском фольклоре водяные фейри, которые завлекают смертных женщин, представляясь им в образе плывущих по воде деревянных блюд. Стоит какой-либо женщине ухватиться за такое блюдо, как драк немедленно обретает свое истинное, безобразное обличье и утаскивает несчастную на дно, чтобы она там ухаживала за его детьми.

Злыдни — языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники. Так же их еще называют криксы или хмыри — болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. Злыдня может оборачиваться нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак.

Инкубы - в средневековой европейской мифологии мужские демоны, домогающиеся женской любви. Слово инкубус происходит от латинского «инкубаре», что в переводе означит «возлежать». Согласно старинным книгам, инкубус — это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся спящими женщинами. Инкубусы проявляли в интимных делах столь завидную энергию, что на свет являлись целые народы. Например, гунны, которые, по средневековым поверьям, были потомками «отверженных женщин» готов и нечистой силы.

Леший - хозяин леса, лесной дух,в мифологии восточных славян. Это главный хозяин леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим - плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьёт в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.Леший может представать в различных растительных, животных, человеческих и смешанных образах, может быть невидимым. Чаще всего предстаёт одиноким существом. На зиму покидает лес, проваливаясь под землю.

Баба-яга - персонаж славянской мифологии и фольклора,хозяйка леса, повелительница зверей и птиц, охранительница границ царства Смерти. В ряде сказок уподобляется ведьме, колдунье. Чаще всего - отрицательный персонаж, но иногда выступает в качестве помощницы героя. Баба-яга обладает несколькими устойчивыми атрибутами: она умеет колдовать, летать в ступе, обитает на границе леса, в избушке на курьих ножках окружённой забором из человеческих костей с черепами. Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей, якобы для того, чтобы их съесть.

Шишига , нечистый дух, в славянской мифологии. Если живет в лесу то нападает на случайно забредших людей, чтобы потом обглодать их косточки. По ночам любят шуметь и колобродить. По другому поверью шишиморы или шишиги — это озорные беспокойные домовые духи, глумящиеся над человеком, который делает дела, не помолившись. Можно сказать, что это — очень поучительные духи, правильные, к благочестивому распорядку жизни приучающие.