Как прийти к искреннему покаянию св отцы. Святые отцы и Учителя православной Церкви о покаянии. Как соотносятся понятия «душа», «совесть» и «покаяние»

Является одним из главных средств спасения овец духовных. Хотя это не единственное средство, но в жизни церковной оно занимает одно из центральных мест. Об исповеди можно говорить очень много, кое-что особенно важно для будущих священников. Я, конечно, не могу претендовать на то, что имею какой-то особенный опыт. Лучше было бы, чтобы какой-то настоящий духовник, очень опытный, нас поучил и поделился своим духовным разумением проблемы духовничества, но, как говорится, за неимением гербовой бумаги, пишут на простой; вам придется довольствоваться моими малыми сведениями и мнениями.

Говоря об исповеди, мы должны сразу понять, что здесь имеется в виду, в основном, таинство покаяния. Таинство является одним из самых главных таинств, и дается нам, как благодатный дар, который после воскресения Своего Господь Иисус Христос сообщил ученикам Своим, со словами: «Приимите Дух Свят. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 23).

По общему рассуждению Церкви, это и есть тот дар вязать и решить, который является, по преимуществу, достоянием священства. И понятно, таинство покаяния, которое с этим даром связано, жило и живет в Церкви на протяжении уже почти двух тысяч лет, всегда оставаясь тождественным самому себе. Это таинство не меняется, ибо оно является таинством духовного врачевания, оно принадлежит духовному миру. Но в истории, как мы знаем, могут меняться формы совершения таинств, меняется чинопоследование таинств, меняется понимание таинств. Само таинство не меняется, его онтологическая сущность остается той же самой. Но понимание той сущности может быть разным в разное время. И более того, мы знаем, что всякое таинство совершается по вере, следовательно, очень часто бывает так, что в таинстве Господь преимущественно дает то или другое, в зависимости оттого, что мы просим с верой. Но это не значит, что таинство стало другим, нет. Скажем, есть таинство причащения Святых Христовых Таин. Естественно, что в этом таинстве мы сочетаемся со Христом. Это главное. Но при этом мы можем всегда молить Бога о том, чтобы благодать, которая даруется в этом таинстве, сделала бы нас радостными и добрыми, а в другой раз – чтобы очистила наше сердце от каких-то страстей, а иной раз – чтобы Господь явил нам Свою волю. В таинстве мы получаем просимое. Так и в таинстве покаяния в зависимости оттого, что ищем, что просим у Господа, можем получать по своей вере различные дары. В разные эпохи народ церковный, понимал это таинство по-разному и просил разное. Очень важно уяснить эволюцию понимания и совершения таинства.

Таинство покаяния принадлежит к числу тех таинств, которые в наше время в наибольшей степени профанируются.

Всякое таинство велико, бесконечно глубоко, всякое таинство соединяет нас с Богом, сообщает нам бесконечную, новую жизнь, сокровенную духовную перспективу. В этом смысле всякое таинство всеобъемлюще и непостижимо. Отсюда и название: «таинство»: оно таинственно, непостижимо для разума человека, оно постигается сердцем в той мере, в какой сердце расширилось. Но таинство покаяния имеет и еще особую трудность – человеческую, потому что в нем человек должен покаяться. Это здесь главное.

В любом таинстве требуется, чтобы человек шел навстречу Богу. В любом таинстве требуется духовная активность, но здесь в особой степени. Здесь нужно, чтобы человек покаялся, увидел себя, захотел измениться, переродиться.

В наше время таинство покаяния стало более трудным для понимания, чем когда-либо. Хотя всем нам известно: вот исповедь, она имеет цель очистить совесть кающегося грешника, все кажется ясным. На самом деле эта ясность именно кажущаяся. В действительности почти не встречаются сейчас люди, которые могли бы как следует объяснить, что же здесь должно быть и как все нужно правильно понять. Причем не только кающиеся не понимают, но и многие священники не понимают.

Существует богословское объяснение таинства крещения, очень много написано о Евхаристии, очень много говорилось о браке, много о священстве сказано. Но о таинстве покаяния написано явно мало.

Таинство покаяния является неким центром, в котором духовник встречается с пасомыми и имеет возможность (и должен) заглянуть в самые сокровенные уголки души человеческой, где он должен научиться помогать человеку раскрыть себя до конца, раскрыть себя пред Богом и перед духовником, ничего не утаивая, преодолевая всякое лукавое, лицемерное, стыдливое желание что-то скрыть, оставить тайным. И в момент такого совершенно особенного самораскрытия, откровения своей души, которое, конечно, требует максимального доверия, священник получает возможность руководить душой кающегося, потому что кающийся приходит и вручает свою душу священнику. Он поступает так, как поступает больной, который идет к врачу. Часто мы болеем, но к врачу идти не хотим, надеемся, что как-нибудь переможется болезнь, как-то поправимся сами. Бывают такие болезни, с которыми особенно неприятно обращаться к врачу. И вот человек оттягивает этот момент, надеется, что как-нибудь обойдется, но болезнь не проходит. И приходится идти, и врач требует выполнения самых неприятных процедур. Человек должен подчиниться, сделать над собой насилие, ради того, чтобы победить болезнь, остаться живым. Нечто подобное происходит и в таинстве покаяния: больной вручает себя, в конце концов, в руки врача, хирурга, ложится на операционный стол, сознавая, что достаточно только дрогнуть руке, и он умрет, но, тем не менее, вручает себя врачу, идет на риск в надежде, что хирург будет добрым врачом, что Бог ему поможет, что он его исцелит.

Однажды мне рассказали, как оперировали двух одинаковых больных. Одна больная перенесла тяжелую операцию и поправилась от смертельной болезни. А когда оперировали вторую, у хирурга дрогнула рука, и он разрезал чуть больше. И хотя больная сразу не умерла, она стала тяжко болеть и умерла через месяц. Этот случай для нас очень показателен. Все это, в каком-то смысле, совершается и на исповеди. Духовник оказывается здесь сразу и терапевтом, и хирургом, и очень часто психиатром, и, конечно, он прежде всего должен быть духовным врачом. Именно врачом. Кающийся приходит и вручает свою душу ему. От того, в какой степени кающийся вручает свою душу, зависит многое.

Есть разница между врачом телесным и врачом духовным. До того, как оказался больной во врачебном кабинете, он, может быть, не думал, что ему велят сейчас, например, глотать какую-то кишку, и таким образом обследовать все его внутренности. Он этого не знал, но, когда пришел, ему сказали: «Нет, ты отсюда не выйдешь, тебя нельзя отпустить, ты иначе умрешь, необходимо…». Его можно уговорить, а можно и принудить; бывает, что родственники госпитализируют насильно тяжелобольных, а врачи усыпляют и делают очень тяжелые операции человеку, который не знает своего диагноза…

И на исповеди может встретиться нечто подобное, но здесь труднее. Здесь никак нельзя обойтись без воли кающегося. Все определяется его волей, его верой. И в руках духовника нет средств насилия, он должен быть искусен настолько, чтобы убедить, расположить кающегося не уйти, не остаться таким, как он есть, больным, а начать духовное лечение. Духовник должен уметь воздействовать на приходящего к нему так, чтобы поставить с должной глубиной проблему духовной болезни, должен дать почувствовать ее опасность. Здесь требуется дар, который есть не у всех. Здесь требуется определенный опыт общения с людьми и особенная способность к контакту, умение внушить к себе доверие.

Но более всего здесь требуется духовность. Необходимо, чтобы духовник был бы действительно обращен к Небу, к Богу в такой мере, чтобы приходящий сразу же чувствовал реальность духовной жизни. Чтобы он рядом с ним почувствовал, что тут открывается совершенно новая и самая главная сторона его жизни. Нужно, чтобы он своей молитвой, своей жизнью мог привлечь благодатную помощь. Поэтому-то самыми лучшими духовниками всегда были святые люди – не психоаналитики, психиатры и психологи, которые занимаются «службами доверия», дают советы, разбираются в психических состояниях человека. Не они оказываются самыми лучшими врачами духовными, а именно святые люди, которые действуют иными методами, имеют благодатные дары, умеют молиться и умеют призвать Бога на помощь и явить эту благодатную Божественную силу немощному и страждущему человеку.

Очень часто бывает так: в больницу приходит человек, по виду вполне здоровый и даже цветущий, он, скажем, подвернул себе ногу. А ему говорят: «Вы давно не были в поликлинике. Вам нужно пройти такую-то диспансеризацию, обследование». Он этого не хочет, чувствует себя здоровым, но его принуждают. И вот после того, как его обследуют, оказывается, что у него рак, о котором он ничего не подозревает. Думая, что он вполне здоров, он собирается ехать в горы путешествовать. А ему говорят «Нет, Вам нужно срочно ложиться в больницу, обследоваться, нужно срочно делать операцию, нельзя откладывать. И, конечно, в горы Вы никуда не поедете в этом году, даже если операция пройдет благополучно».

Нечто подобное происходит на современной исповеди: приходят люди, которые хотят почему-то жить церковной жизнью, начать церковную жизнь или продолжить ее, но не потому что они сознают себя смертельно больными. Очень часто к священнику приходят страдающие люди, но часто бывает и не так. Человек хочет исповедоваться, причащаться, жить церковной жизнью. Но он совершенно не умеет каяться по-настоящему, не понимает, что он грешен, не чувствует своих грехов. Такой человек ограничивается формальной исповедью. Вот здесь священнику легче всего сказать:

– Ну хорошо, никаких особенных грехов нет у тебя, ты ничем не грешен, прощаю, разрешаю, иди, причащайся. Слава Богу, что ты никого не убил, не украл.

При том как на приходах священники бывают загружены, это вполне естественно. Но, к сожалению, бывает часто, что именно вот этот-то человек находится в наибольшей опасности. Потому что в нем есть застарелая и тяжелая болезнь, смертельная, духовная болезнь окамененного нечувствия, которая может привести его к духовной гибели гораздо раньше, чем он думает, которая может помешать ему прийти в следующий раз. Выявить эту болезнь и убедить больного каяться – это большой труд, это большое умение, требующее большой любви и внимания духовника.

Но, в конечном итоге, на исповеди дело сводится к тому, что человек лишь называет свои грехи. Сами по себе грехи являются только лишь следствием какой-то греховной работы, которая совершается в душе человека. Грехи – это некие плоды на злом дереве греховной жизни. Вот, например, растет какой-нибудь ядовитый куст, и на нем появляются ядовитые ягоды, но если даже мы их оборвем, а куст оставим, то на следующий год появятся такие же ядовитые плоды, то есть мы скорее всего ничего не изменим в душе человека, только лишь прощая и разрешая уже совершенные им какие-то злые поступки. Задачей духовника является изменение души кающегося, нужно исторгнуть корень греховный, но сначала нужно его найти.

Таким корнем, как нас учат святые отцы, являются страсти. Систематизация этого учения о страстях дана нам во многих святоотеческих творениях. Примерный их список я приведу: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Можно расставить эти страсти в другом порядке. Можно говорить еще о сластолюбии, о зависти, о раздражительности, о честолюбии, но, в общем, это варианты или родственные страсти, которые могут быть по-разному называемы.

Учение о духовной жизни человека нигде не дано в такой удивительной и благодатной полноте, как у святых отцов Востока. И каждый христианин, желающий жить духовной жизнью, и тем более каждый пастырь, должен обязательно не только быть знаком со святоотеческой аскетикой, должен постоянно быть в общении со святыми отцами, постоянно читать их, для того чтобы их восприятие духовной жизни было живо в его сердце. И не только читать, но и следовать им сам, жить духовной жизнью, на личном опыте знать то, о чем говорят святые отцы. Тогда он сможет кающемуся сказать: «Да, грех, совершенный тобой, очень (а может не очень) тяжел. Но важно не только покаяться в этом грехе, в этом совершенном тобой преступлении или какой-то ошибке – гораздо важнее еще покаяться в той страсти, которая этот грех произвела и производит постоянно, которая стала для тебя опасной болезнью. Нужно понять, что именно эту страсть нужно искоренить из твоего сердца и в этом смысле изменить свою душу, свою жизнь. Только тогда в твоей духовной жизни будет движение вперед, тогда ты приблизишься к Богу».

Что же такое страсть? Страсть – явление духовное, т.е. не поддающееся до конца рациональному объяснению. Духовное выше душевного, душевное тоже очень часто бывает иррациональным, и поэтому все здесь объяснить невозможно, понять умом невозможно, но можно многое понять сердцем, имея опыт.

Исходя из учения святых отцов, можно сказать, что все страсти действуют в сердце человека неким таинственным образом, подменяя собой ту естественную духовную деятельность души, которая предусмотрена промыслом Божиим при сотворении человека.

Типичным примером страсти является алкоголизм. Вы знаете, что в Псалтири сказано: «Вино веселит душу человека». Вино есть тот прекрасный напиток, который избран Христом для самого главного таинства – таинства Евхаристии. Это тот чистый и прекрасный напиток, который употребляется в литургии и прилагается в Кровь Христову. Что может быть выше этого? Вино употребляется и в обычной человеческой жизни, когда собираются гости, когда бывает праздник, и все знают, что вино – это непременное угощение на всяком празднике, и в этом ничего плохого нет. Но можно такое употребление вина подменить алкоголизмом, можно сделать влечение к вину болезненным, неестественным, и даже противоестественным. Тогда человек начинает постепенно воспринимать вино уже иначе, он уже не выбирает вино высокого качества, ему важно, чтобы оно было покрепче, ему важен алкоголь. Вот он уже хочет только водки, только спирта. В конце концов, ему уже все равно, что это, чистый спирт или что-то другое, он готов уже пить чуть ли не лак. Лишь бы только напиться и быть пьяным, лишь бы ощутить в себе действие алкоголя. Разве это то, что, скажем, испытывают люди, когда они приходят на праздник в гости, и им наливают бокал вина? Конечно нет. Тут происходит подмена. И вот оказывается, что такой пьяница за бутылку водки готов отдать свою работу, потерять свою семью, он пропивает все на свете: и жену, и детей, и свое положение, все свои деньги, начинает воровать, ему грозит тюрьма, наконец, человек перестает есть, потому что не на что ему есть. Но не перестает пить. Бывает часто, что такие пьяницы доходят до крайнего истощения, валяются в канавах, но каждый день находят себе правдами или неправдами бутылку вина, без которой они уже жить не могут.

Удовлетворение страсти делается потребностью человека, извращенной, даже более сильной, чем естественные потребности. Вот что удивительно. Это уже подмененная природа, похожая на рак, когда естественные клетки человеческого тела подменяются другими видоизмененными клетками. Они начинают расти быстрее, чем обычные. И прорастают в естественные органы, заменяя естественную плоть человека. Стенки органов, сосудов делаются болезненно измененными, раковыми. Они еще исполняют какие-то функции, но уже несут в себе . Такая подмена нормальной жизни, естественной плоти болезненными тканями приводит рано или поздно к смерти.

Так действует и всякая страсть. Она подменяет собой естественные свойства души человека и делается тогда новой, болезненной, извращенной тканью этой души, которая начинает жить страстями, вместо того, чтобы жить правильными, духовными своими потребностями, духовными влечениями. Снятые отцы говорят, что всякая страсть является действием неких демонов, бесов в человеке. Такая подмена происходит всегда по приражению бесов.

Человек в нормальном своем состоянии живет благодатью Божией, живет Богом. Может случиться, что уйдя от Бога, человек начинает жить какой-то темной «благодатью». Ощущая невозможность жизни без благодати, он может подменить ее, жить этой темной силой. И вот эта приразившаяся темная сила, входя в него, меняет его состав, изменяет нормальные ткани, подобно тому, как отравленный воздух, войдя в человека, начинает менять в нем все: клетки, кровь, и все это постепенно может стать раковым.

Так действует страсть. И если эту страсть в себе вовремя не увидеть, не начать с ней бороться, то она рано или поздно разовьется в человеке до ужасных размеров и станет грозить жизни человека, только уже не телесной, а духовной.

Надо сказать, что действия страстей, как всякий порок, имеют удивительную закономерность. Они сначала действуют таинственно и духовно, затем, на определенной стадии, такая страсть начинает менять душу человека уже на эмоциональном, на душевном уровне. А потом уже меняет и телесную жизнь. Например, алкоголизм. Сначала это страсть, и человек ни о чем не способен думать, кроме как о том, чтобы выпить, но он еще здоров. Потом наступает болезненное состояние, потом белая горячка, потом цирроз печени. И так любая страсть.

Таким образом, страсти – это есть жизнь с бесами. И поэтому очень часто святые отцы говорят прямо, что в человеке действует бес блуда, бес винопития, бес чревоугодия. Очень часто они не считают нужным даже оговариваться, где страсть, а где бес, потому что по смыслу это одно и то же. Страсть – это некое бесовское действие. Мы, как вы знаете, иногда называем людей одержимыми бесами, бесноватыми. И делаются даже попытки отчитывать, изгонять бесов. Святые люди умели это делать.

Учение о духовной жизни, о страстях говорит, что всякий человек, подверженный действию страсти, является бесноватым, в какой-то мере одержимым. Только мера этой одержимости разная. Если страсть поселилась в сердце человека, принуждает этого человека следовать себе, значит человек стал уже одержимым в какой-то мере. Значит он над собой уже не властен, он исполняет волю бесовскую. Сами понимаете, что это есть очень страшный путь, это путь гибели, путь духовной смерти, и священник, духовник обязан, как врач духовный, помочь увидеть в себе страсти каждому приходящему к нему, должен указать на эти страсти, научить бороться с ними, убедить кающегося в том, что это необходимо. Как врач, увидев в человеке нездоровый цвет лица, может сказать: «Знаете, вам надо провериться. У вас, может быть, туберкулез». А другому скажет: «Вам нужно проверить Вашу печень, может быть у вас камни в желчном пузыре». Понять, увидеть, исследовать душу человека, объяснить кающемуся его положение и дать ему средство лечения – долг священника.

В наше время на исповеди очень редко все это происходит. Как правило, исповедь превращена у нас во что-то иное. «Прощаю, разрешаю», даже и молитвы разрешительной священник не может всем прочитать. Один очень достойный священник мне сказал:

Я спросил:

— Как это: сломаешь?

— Ну как, разве вы не знаете, у пожилых священников почти всегда есть какая-то такая скороговорка, они не могут выговорить уже какие-то слова, доходят до какого-то момента, говорят эту самую скороговорку и дальше. Он уже сломал себе язык, он не может уже говорить, потому что тысячу раз повторяет одну и ту же формулу, всегда спешит, и возникает просто какое-то заикание от этого.

В обстановке такого «ломающегося» языка проходит очень часто наша церковная жизнь и наша исповедь. Тем не менее, если мы не будем знать, как должно быть, то мы никогда не будем исправляться и никогда не будем стремиться в нужную сторону. Мы так и уйдем неизвестно куда, если никто нам не подскажет, где же единственный, истинный, правильный прямой путь.

Говоря об исповеди, нужно сказать, что разные грехи, разные страсти требуют совсем разного лечения и разного подхода. И здесь уместно будет сказать о том, что называют типологией грешников. Никогда нельзя схематизировать людей и нельзя всех людей разделить на какие-то точные группы: тот такой, тот сякой, пытаясь расставить всех по полочкам. Но все-таки, как можно систематизировать болезни, так можно и здесь найти какие-то градации, которые будут помогать пастырю ориентироваться в том людском море, которое очень часто грозит его поглотить.

Итак, имея в виду типологию грешников, можно сказать: совершенно особенную часть в пастырской работе представляют собой дети. Многие из вас имеют своих детей, некоторые из вас являются педагогами, вы сами понимаете, что к детям нужно иметь особенный подход, особенный опыт работы с детьми. Дети на исповеди – явление радостное и в то же время очень трудное. Радостное, потому что у них, слава Богу, нет тяжелых грехов, как правило, у маленьких детей нет еще таких сильных страстей, хотя очень часто бывают уже весьма развитые страсти. Даже если у них уже очевидно действуют какие-то страсти, все-таки проступки иногда больше вызывают улыбку: ребеночек подходит и кается, говорит, что он тяжко согрешил, маму не послушал, что-то такое сделал «не то». Иногда после ужасных исповедей, которые приходится слышать, приходит чувство облегчения и радости, что есть еще такие чистые детские души, в которых, в общем, все хорошо. Но ведь нельзя же ребенку это сказать. Нельзя сказать:

— Ты, милый, иди, все у тебя хорошо, исповедоваться тебе не в чем.

Нужно найти с ребенком общий язык, это не так-то просто. Очень часто люди начинают притворяться, разговаривать с ребенком на каком-то фальшивом «детском» языке, начинают как-то подделываться под детскую психологию и стараются таким образом создать иллюзию взаимопонимания. Дети же, имея чистую душу, очень чутки ко всякой фальши. И священника, который фальшивит, они не примут. Такой священник этому ребенку не поможет. Он не внушит ему доверия. Или создаст в его душе образ чего-то совершенно неправильного, лживого, образ очень опасный и вредный в дальнейшем.

Священник должен быть всегда простым, должен быть всегда самим собой со всеми людьми. Но с детьми в особенности. Он должен не подделываться под какого-то товарища, не заигрывать с маленькими, как это бывает во время детских игр. Он должен быть совершенно серьезным, он должен быть отцом или дедушкой, должен говорить с ребенком, как взрослый с маленьким. Но говорить понятные для ребенка вещи. Ребенку не нужно никакое умствование, ему не нужны какие-то очень сложные объяснения, но ему нужно просто и серьезно объяснить, что плохо в его жизни, нужно, чтобы он почувствовал, понял, что так поступать плохо. Но еще важнее гораздо, чтобы он почувствовал в священнике, духовнике, любовь, почувствовал то тепло, тот свет, который дает благодать Божия.

Умом он этого не поймет, но если сразу почувствует, то для него священник станет любимым существом, и он всегда захочет прийти и сказать все, что плохого он сделал, и все сердцем своим почувствует, хотя ничего, может быть, и не осознает. Тогда ребенок будет каяться со слезами, и будет исправляться, и будет трудиться, и будет стремиться к тому, кто к его душе прикоснулся теплой и любящей рукой. С ребенком в этом смысле гораздо проще, чем со взрослым. Тут не нужно много объяснять, если есть настоящая любовь. Если же нет любви, если же нет у священника возможности войти в жизнь ребенка, то ничего не выйдет. Тогда исповедь будет напрасной и, возможно, вредной тратой времени. Все может превратиться в формальность и ребенок не поймет, но почувствует, что в церкви от него требуется какой-то формализм. Он будет относиться к этому, как в школе дети относятся к надоедливой «училке»: ну нужно арифметику сделать, урок какой-то ответить… На самом деле этот ребенок убежден, что никакая арифметика ему не нужна, потому что это убеждение вселил в него учитель, потому что он учителю не нужен. А раз он учителю не нужен, то, значит, ему не нужно и все то, что этот учитель с собой приносит. Пусть это будет арифметика, пусть это будет чтение или рисование, все равно, все не нужно.

Такая схема действует и здесь. Если ребенок не почувствует, что он священнику нужен, что он священнику дорог, что священник его любит, тогда все, что священник будет говорить, или делать, даже церковь, храм будут не нужны ему.

Сейчас особенные трудности с детьми, потому что есть дети, которые приходят в церковь из неверующих семей. Они с рождения воспитывались без веры в Бога. Нужно их всему научить, и очень часто оказывается, что ребенок в своей семье совершенно одинок. Он в семье не может ничего ни у кого узнать, ни у кого ничего спросить, а потом, подрастая, он начинает учить своих родителей вере. Это бывает сейчас очень и очень часто. И, конечно, такого ребенка священник должен в особенности укрепить, ибо он один перед взрослыми. Вот и папа, мама и бабушки с дедушками его отпускают в церковь. Но, когда он приходит из церкви и говорит, что нужно поститься, а они не понимают зачем, когда он говорит, что нужно молиться, или начинает молиться, эти бабушки или родители смотрят на него, как на сумасшедшего и начинают: «Больше не будешь ходить туда, что ты делаешь?» Как ребенок устоит перед взрослыми, перед авторитетом родителей? Как он устоит, как он отстоит свою веру, то, что он принес из церкви? Только в том случае, если священник поддержит его, если войдет в его жизнь и даст ему свою силу, даст ему необходимый авторитет, если он внушит ему доверие, веру, если ребенок сможет сказать: «Нет, вы не знаете, а вот батюшка лучше вас знает». Вот если он это сможет почувствовать и сказать, то тогда он выдержит. Священник должен ему в этом помочь своим поведением, своей любовью.

Но гораздо более трудные проблемы встают в другом случае: когда дети вырастают в семье верующей. Вот это проблема, с которой я не умею справиться. Это, возможно, самое трудное и актуальное для нас.

Детям, воспитанным в верующих семьях, со временем надоедает то, что им предлагают родители. Родители и священник должны быть к этому готовы. Привыкнув ко всему церковному, как к обычному, обыденному, как к тому, что навязывается старшими наравне со многим другим, что делать неприятно, неинтересно, но нужно, они начинают не вполне осознанно отвергать все это. У таких детей начинает проявляться какая-то центробежная энергия. Они хотят чего-то нового для себя, они хотят постичь какие-то неизведанные ими способы жизни, а все, что говорит мама, или бабушка, или отец, – все это уже кажется пресным. Такие дети очень легко находят недостатки у церковных людей, которые начинают казаться им ханжами, скучными моралистами. Они очень часто в церковной жизни уже не видят ничего достаточно светлого. Такой вектор, такая направленность из церкви делает их по существу не способными воспринимать благодать Божию. Участвуя в таинствах, даже в причащении Святых Христовых Тайн, по существу говоря, они ничего не переживают, они оказываются, как это ни странно, в детском возрасте малоспособными переживать причащение Святых Христовых Тайн как соединение с Богом, как встречу с Богом. Для них это одно из привычных, воскресных, праздничных состояний. Для них церковь часто становится клубом, где можно встретиться и поговорить друг с другом. Они могут здесь о чем-то интересном сговориться, дождаться с нетерпением, когда же кончится служба и они вместе побегут куда-то по секрету от родителей в мир окружающий, во всяком случае не церковный.

Иногда бывает хуже: им нравится шалить в церкви, даже и такое бывает, или подсмеиваться над разными людьми, которые здесь в церкви находятся, иногда даже над священниками. Если они что-то умеют, если занимаются в церковном хоре, то они с большим удовольствием будут обсуждать, как поют сегодня и – без конца и края всякие насмешки над хорами, над разными певчими, кто как поет, кто что-то слышит, кто что может, кто что понимает. Они всегда чувствуют себя маленькими профессионалами, которые способны оценить все это. И в таком зубоскальстве у них может пройти вся литургия и вся всенощная. Они совершенно могут перестать чувствовать святость Евхаристического канона. Но это не помешает, когда вынесут Чашу, стать первыми, или, может быть, не первыми, наоборот пропустить маленьких вперед и очень чинно подойти к Чаше, причаститься, потом так же чинно отойти, и через три минуты они уже свободны, все уже забыли и опять предаются тому, что интересно по-настоящему. А момент причащения Святых Христовых Тайн… это все для них привычно, все известно, все это мало интересно.

Легко научить детей выглядеть всегда православными: ходить на службы, сначала к Чаше пропустить младших, уступить место. Они все это могут делать, и это, конечно, хорошо. Приятно видеть таких воспитанных детей. Но это совершенно не означает, что они при этом живут духовной жизнью, что они по-настоящему молятся Богу, что они ищут общения с Богом. Это совершенно не означает устремления к реальному соединению с благодатью Божией.

Соответственно такому их образу жизни возникают трудности на исповеди. Ребенок, который с малолетнего возраста (с семи лет обычно), приходит на исповедь, причащается очень часто по традиции. Скажем, в нашем храме дети причащаются на каждой литургии, на которую их приводят или на которую они приходят сами. Фактически получается раз в неделю, иногда чаще. Исповедь для них бывает сначала очень интересной и вожделенной, потому что им кажется, что когда они будут исповедоваться, то это означает их некую взрослость, что они уже стали большими. И пятилетний ребенок очень хочет скорее начать исповедоваться. И первые его исповеди будут очень серьезными. Он придет и скажет, что он не слушается маму, что он побил сестренку, или что плохо сделал уроки, или плохо помолился Богу, и скажет это все весьма умилительно, серьезно. Но очень скоро, буквально через месяц или два, окажется, что он к этому совершенно привык, и дальше идут целые годы, когда он подходит и говорит: «Я не слушаюсь, я грублю, я ленюсь». Таков короткий набор обычных детских грехов, весьма обобщенных. Он выпаливает их мгновенно священнику. Священник, который замучен исповедью свыше всякой меры, естественно, прощает и разрешает его за полминуты, и все это превращается в ужасающую формальность, которая, конечно, ребенку больше вредит, чем помогает.

По прошествии нескольких лет оказывается, что для такого церковного ребенка уже вообще непонятно, что он должен над собой как-то работать. Он даже не способен испытывать настоящего чувства покаяния на исповеди. Для него не составляет никакого затруднения сказать, что он плохо сделал. Он это говорит совершенно легко. Так же, как если ребенка привести в поликлинику в первый раз и заставить его раздеваться перед врачом, то он будет стесняться, ему будет неприятно. Но, если он лежит в больнице и каждый день он должен поднимать рубашку, чтоб его слушал доктор, то через неделю он это будет делать совершенно автоматически. У него это не будет вызывать никаких эмоций. Так и здесь. Исповедь уже не вызывает никаких переживаний у ребенка. Священник, видя это, оказывается в очень трудном положении. Он не знает, как с этим бороться, что сделать для того, чтобы ребенок пришел в себя.

Бывают некоторые очень яркие примеры, когда ребенок уже не просто не слушается, ленится и обижает младших, – он вопиющим образом безобразничает. Скажем, в школе мешает заниматься всему классу, в семье он является живым примером отрицательным для всех младших детей и семью терроризирует просто откровенно. Потом начинает вести себя безобразно в обществе: ругаться, курить. То есть, у него появляются грехи, для церковных семей совершенно необычные. Тем не менее, как его привести в чувство, священник не знает. Он пытается с ним говорить, пытается ему объяснять:

— Ты же знаешь, что это нехорошо, это же грех.

Да, он давно все это хорошо знает, прекрасно знает, что это грех. Он даже на пять минут способен напрячься и сказать:

— Да, да я постараюсь, я больше не буду…

И нельзя сказать, что он лжет. Нет, он не лжет. Он на самом деле произнесет это привычным образом, так же, как перед обедом он может «Отче наш» прочитать более менее серьезно за одну минуту, но не больше. После того, как прошло это привычное «Отче наш», он опять живет вне молитвы. Так и здесь. Он может сказать что-то такое, чтобы потом его допустили к причастию, А через день, через два он возвращается на свои рельсы и продолжает жить так же, как и жил. Ни исповедь, ни причастие не дают плодов в его жизни.

Кроме того, священник замечает, что чем больше он, приходя в волнение, начинает разговаривать с этим ребенком более внимательно, более серьезно, тем быстрее исчерпываются его средства. И он выложит почти все, что может, а цели не достигнет. Ребенок все это «скушает» очень быстро и дальше живет так же, как и жил. Мы ему даем более сильные лекарства, он их все поглощает, но они не действуют на него. Он не чувствителен к этим лекарствам, он не воспринимает ничего. Это такая степень окаменения совести, которая просто поражает. Отказывается, с верующим ребенком священник уже не может найти никакого адекватного языка. Он начинает искать другой путь, он сердится на ребенка. Но как только он начинает сердиться, теряется контакт с ним вовсе. И такой ребенок часто говорит: «Я больше к нему не пойду, к этому отцу Ивану. Ну что он все время сердится и тут на меня сердятся и там на меня сердятся»…

Видите, эта проблема является одной из самых трудных для духовника. Здесь нужно очень крепко подумать, чего же тут требуется достичь, к чему надо стремиться. Мне кажется, что нужно стремиться к тому, чтобы как можно дольше оттянуть начало исповеди. Некоторые наивные мамы (таких очень много), если ребенок плохо себя ведет в шесть лет, говорят:

— Батюшка, поисповедуйте его, чтобы он уже начал каяться, может будет лучше.

На самом деле, чем раньше мы начнем его исповедовать, тем это хуже для него. Нужно помнить, что не зря Церковь детям не вменяет их грехи до семи лет (а раньше это было гораздо дольше). Дети не могут быть вполне ответственны за все так же, как взрослые. Тем более что их грехи, как правило, не смертные. Просто они плохо себя ведут. И лучше их допускать к причастию без исповеди, чем профанировать таинство покаяния, которое они не способны воспринять в силу маленького возраста по-настоящему.

Можно поисповедовать такого грешника один раз в семь лет, а потом в восемь лет, и еще раз – в девять. И как можно дольше оттянуть начало регулярной частой исповеди, чтобы исповедь ни в коем случае не становилась привычной для ребенка. Это не только мое мнение, это мнение многих опытных духовников.

Есть и другое очень важное ограничение. Может быть, таких детей, которые явным образом страдают привыканием к святыне, нужно ограничить и в таинстве причащения. В таком случае лучше, чтобы дети причащались не каждую неделю, тогда причащение для ребенка станет событием. Я скажу вам о своем личном опыте. Когда я был маленьким (было еще сталинское время), вопрос стоял так: если я буду ходить в церковь постоянно, то меня обязательно увидят школьники, которые живут рядом, мои одноклассники, об этом сообщат в школу, и тогда, скорее всего, посадят моих родителей, а меня выгонят из школы. Я вырос в верующей семье, и мои родители были верующими с рождения, среди наших родственников почти все сидели в тюрьмах, дед мой три раза сидел в тюрьме, в тюрьме и скончался: так что была реальная опасность, ходить в церковь часто было невозможно. И я помню каждый мой приход в церковь. Это было для меня великим событием. И, конечно, речи быть не могло о том, чтобы там шалить… Если хотите, я считанные разы в детстве ходил в церковь. Это было очень трудно, поэтому это был всегда огромный праздник. Я прекрасно помню, каким великим событием была для меня первая исповедь. Потом вторая (наверное, через год), в общем, за все свое детство я исповедовался несколько раз, как и причащался несколько раз за все свое детство. Много лет я просто не причащался или причащался крайне редко, каждый раз это нужно было выстрадать. Причастие Святых Христовых Тайн и во взрослом возрасте я переживаю как событие для себя великое. И никогда иначе не было. И, конечно, я благодарю Бога, что Господь не дал мне привыкнуть к святыне, привыкнуть к церкви, к церковной жизни.

Как это ни странно, условия гонений, которые помешали очень многим быть верующими, были более благоприятны для тех, кто все-таки был в церкви. Сейчас не так. Скажу, что меня мама приучила молиться с самого рождения, как только я себя помню, я помню, что молился Богу каждый день утром и вечером. Я помню, что она учила меня читать «Отче наш» и «Богородице Дево», и я читают эти молитвы почти до взрослого возраста. А потом еще «Верую» добавилось и несколько слов своих, когда я поминал близких, родных. Но вот такого: утренних молитв и вечерних – я не читал в детстве до довольно позднего времени, То есть, я стал их читать, когда захотел это сам делать, когда мне показалось, что моей молитвы недостаточно, захотелось посмотреть книги церковные, и я увидел там утренние и вечерние молитвы и сам их для себя открыл, нашел и стал читать по собственному желанию.

Я знаю, что сейчас во многих семьях все не так. Сейчас наоборот родители как можно раньше стараются своих детей заставить как можно больше молиться. И отвращение к молитве возникает в удивительно быстрые сроки. Я знаю, как один замечательный старец, прямо писал по этому случаю уже большому ребенку: «Не нужно столько молитв тебе читать, читай только «Отче наш» и «Богородице Дево, радуйся», а больше ничего не читай, больше ничего не нужно».

Нужно, чтобы ребенок святое, великое получал в таком объеме, в каком он способен переварить. В чем тут причина? Мою мать воспитывали в верующей семье. И она учила меня так, как учили ее. Она помнила свое детство и учила своих детей по памяти. Как это обычно бывает в жизни. А потом произошел разрыв непрерывности духовного опыта и несколько поколений выпало из церковной жизни. Потом они обретают церковную жизнь уже во взрослом возрасте. Когда приходят взрослые девушки или женщины, то им уже дают, естественно, правила большие, они каются по-настоящему. И когда они выходят замуж, и появляются у них дети, – они своим детям дают все то, что когда-то дали им, когда они пришли в церковь. Очевидно, так происходит. Они не знают, как воспитывать детей, потому что их в детском возрасте никто не воспитывал в жизни церковной. Они стараются детей воспитать так, как воспитывают взрослых. И это роковая ошибка, которая приводит к самым плачевным результатам.

Я прекрасно помню одну знакомую моей матери из близкой церковной семьи, у которой было много детей. И помню, что она своих детей с самого детства водила в церковь. Но как? Она приводила детей обычно к моменту причастия, или совсем незадолго до причастия. Они входили в церковь, где они должны были вести себя абсолютно благоговейно, там нужно было на цыпочках пройти, сложивши ручки, причаститься и сразу из церкви уходить. Она не давала им в церкви ни одного поворота головы сделать, ни одного слова сказать. Это святыня, это святая святых. Вот это она прививала своим детям и они все выросли глубоко верующими людьми.

У нас теперь не так делается. У нас мамы хотят молиться Богу, хотят простоять всю всенощную, а детей некуда деть. Поэтому они приходят в церковь с детьми, здесь отпускают их, а сами молятся Богу. И думают, что детьми должен заниматься кто-то другой. И дети бегают по храму, вокруг церкви, безобразничают, дерутся в самом храме. Мамы молятся Богу. В результате получается атеистическое воспитание. Такие дети легко вырастут революционерами, атеистами, людьми безнравственными, потому что у них убито чувство святыни, благоговения у них нет. Они не знают, что это такое. Причем у них выбили самое высокое – святыню в самом ее высоком выражении. Даже церковь, даже литургия, даже причастие Св. Христовых Таин – уже ничто для них не свято. Каким еще авторитетом можно будет их потом поворотить к церкви, – неизвестно.

Вот поэтому, мне кажется, что очень важно детей ограничивать в их посещении Церкви, в количестве посещений, и во времени посещений. И, может, в причащении, в исповеди. Но это очень трудно, потому что как только мы начнем детей причащать без исповеди, поднимется возмущение, скажут: «Как это, разве можно без исповеди причащаться после семи лет?»

И вот дисциплинарная норма, которая введена была для взрослых, и которая тоже имеет в себе некоторую неправильность, для детей оказывается губительной. Нужно так повернуть жизнь детей, чтобы они свою церковную жизнь заслужили. Если уж не выстрадать, то заслужить. Нужно как-то потрудиться для того, чтобы было можно пойти в церковь.

Очень часто бывает так, что ребенок в церковь идти не хочет, но мама хватает его за руку и тянет его за собой:

— Нет, пойдешь в церковь!

Он говорит:

— Я не хочу причащаться.

— Нет, ты будешь причащаться!

И вызывает этим уже полное отвращение ко всему у ребенка. Ребенок начинает кощунствовать и богохульствовать прямо перед Чашей и бить мать руками и ногами и рваться от Чаши. А должно быть как раз наоборот. Ребенок говорит:

— Я хочу причащаться!

А мать говорит:

— Нет, ты не будешь причащаться, ты не готов, ты плохо вел себя эту неделю.

Он говорит:

— Я хочу поисповедоваться.

А она говорит:

— Нет, я тебе не позволяю, ты не можешь идти в церковь, ты должен это заслужить.

Бывает, детей берут из школы, чтобы они пошли на праздник церковный. И вроде бы это хорошо и хочется, чтоб они приобщились к празднику и благодати Божией. У меня у самого дети, я сам так делаю, поэтому очень хорошо это понимаю. Но здесь есть опять-таки очень большая проблема. Это только тогда хорошо, когда ребенок это заслужит. А если он всегда может пропустить школу и идти на праздник, то для него этот праздник уже делается праздником потому, что он школу прогуливает, а не потому, что это, скажем, или , или , потому что ему сегодня не нужно идти в школу и готовить уроки. То есть это все девальвируется и профанируется беспредельно. И это недопустимо. Может быть, лучше, полезнее для души человека, для души ребенка, сказать:

— Нет, ты не будешь на празднике, ты пойдешь в школу и будешь учиться.

Пусть он лучше в своей школе плачет о том, что он не попал на Благовещение в храм. Это будет полезнее для него, чем прийти в храм и в храме совершенно ничего не ценить, ничего не чувствовать. Все должно в жизни ребенка быть переосмыслено с этой точки зрения.

И исповедь должна быть не столько уговорами, священник не столько должен стыдить, сколько он должен поставить все на свои места. Ему нужно брать на себя смелость вопреки родителям, сказать:

— Нет, пусть ваш ребенок в церковь пока не ходит.

Спокойно, не сердиться, не уговаривать, но сказать:

— Такие дети нам в церкви мешают. Пусть Ваш ребенок приходит в церковь, причащается раз в несколько месяцев…

Когда молодой человек хочет уклониться от армии, то и родители всячески пытаются его уберечь, спасти. А духовник говорит:

— Нет, пусть идет служить. Это для него будет полезнее.

Так и здесь. Ребенку нужно поставить суровые условия, чтобы он понял, что церковь для него – труднодостижимая цель.

На исповеди духовнику следует общаться с ребенком с большой любовью. Не быть занудным, строгим воспитателем, постараться донести до ребенка, что он его понимает, понимает все его трудности, должен ему сказать:

— Это все, конечно, так. Действительно тебе трудно, действительно ты не справляешься. Но это что значит? Это значит, что тебе не нужно причащаться каждую неделю. А раз так, то приходи через месяц или через два. Может быть, ты придешь по-другому.

Нужно с ребенком поговорить совершенно серьезно и заставить родителей все это поставить на свои места.

Церковь может быть лишь великим, радостным, праздничным и трудным переживанием. Церковная жизнь и исповедь должны стать для ребенка вожделенными, чтобы ребенок общение со своим духовным отцом воспринимал как нечто очень-очень для него важное, радостное и труднодостижимое, очень долгожданное. Это будет так, если священник сумеет в нужный момент найти с ребенком личный контакт.

Очень часто приходится пережидать переходный возраст, приходится дотягивать до 14, до 15, до 16 лет. Не всегда, но бывает так. Особенно с мальчиками, они бывают невозможными шалопаями, и с ними серьезно говорить просто невозможно. Нужно разумно ограничивать их пребывание в церкви и участие в таинствах. А потом наступит время, когда можно будет сказать:

— Ну вот ты теперь большой, ты вырос, давай поговорим серьезно…

И складывается какая-то общая жизнь с духовником, личные отношения на серьезном уровне, которые для подростка становятся очень ценными.

Все вышесказанное о детях можно резюмировать очень кратко. Ни в коем случае нельзя допустить, чтобы исповедь становилась для детей просто частью церковного быта. Если так случится, то это профанация, это очень трудно исправимая беда. Поскольку мы не всегда имеем возможность делать то, что нам кажется нужным, мы должны быть в общем русле, а у нас в церкви фактически допускается общая исповедь, можно объяснить ребенку, что если он знает, что у него нет тяжелых грехов, то в этот раз он должен довольствоваться разрешительной молитвой. Теперь перейдем к аналогичной проблеме со взрослыми. Для священника бывает большой-большой радостью, когда приходит какой-то грешник или грешница, после каких-то несчастий или жизненных катастроф, которые заставили их пересмотреть свою жизнь и обрести веру. Он или она приходит обычно с очень тяжелыми грехами и плачет у аналоя о своих грехах. И священник чувствует, что этот человек пришел покаяться по-настоящему, и вот сейчас, начинается его новая жизнь. Такое покаяние бывает для священника действительно праздником. Он чувствует, как благодать Божия проходит через него и обновляет этого человека, рождает его для новой жизни. Именно в таких случаях священник понимает, что такое таинство покаяния. Это действительно второе крещение, это действительно таинство обновления и соединения с Богом.

Такие случаи бывают, и не так уж редко. Особенно, когда приходят люди взрослого возраста.

Но потом человек становится обычным христианином. Он стал часто ходит в церковь, часто исповедуется и причащается, и со временем к этому привыкает.

А может быть, это тот самый ребенок, который вырос в верующей семье, а теперь стал взрослым. Может быть это какая-то хорошая целомудренная девушка. Хорошая, светлая, посмотришь на нее – загляденье. Но при этом она вовсе не живет духовной жизнью. Не умеет каяться, не умеет исповедоваться, не умеет причащаться, не умеет молиться. Она вычитывает какое-то свое правило, часто причащается, но при этом не умеет делать это как должно. Духовной работы у нее нет.

Такие люди, разумеется, не ведут себя как дети. Они не бегают по храму, не разговаривают и не дерутся.

У них есть привычка отстаивать все службы. Если с детства, то это уже довольно легко, это становится потребностью. И можно простоять так всю жизнь в церкви и быть хорошим человеком в общем-то. Ничего плохого не сделать, не убить, не наблудить и не украсть. Но духовной жизни при этом может и не быть.

Можно всю жизнь ходить в церковь, причащаться, исповедоваться и так ничего не понять по-настоящему, не начать жить духовной жизнью, работать над собой. Это бывает очень-очень часто. И, слава Богу, этому мешают скорби, которых довольно много в нашей жизни. Какие-то тяжелые переживания, даже тяжелые грехи, падения оказываются промыслительно допущенными в жизни человека. Недаром есть такая пословица: «Не согрешишь – не покаешься».

Оказывается, человек, который вырос в церкви, нередко для себя обнаруживает, что такое настоящее покаяние только тогда, когда как-то тяжко согрешит. До тех пор он тысячу раз ходил на исповедь, но никогда не понимал, никогда не чувствовал, что это такое. Это, конечно, не значит, что нужно желать, чтобы все впадали в тяжкие, смертные грехи. Это означает необходимость того, чтобы наша церковная жизнь была очень рельефной. Она должна быть обязательно чем-то трудным, чтобы человек начал внутренне работать. И задача духовника уследить за тем, чтобы человек работал, трудился, чтоб он не просто осуществлял какую-то свою привычную бытовую схему, отбывая какие-то праздники, какие-то службы. Нужно, чтобы у него была цель, чтобы он этой цели достигал. Каждый человек должен иметь свою программу духовной жизни.

Это очень трудно, особенно в наше время, когда священник фактически не может справиться с огромным количеством людей, которые приходят к нему. Вспомните, что до революции в Москве, которая была ограничена заставами, было 600 храмов и, соответственно, более 1000 священников. Сейчас в Москве, которая стала раз в десять больше, около 300 храмов и порядка 400 священников. Раньше в Москве был миллион жителей. Сейчас 10 миллионов. Конечно, возможности теперь у священника совсем другие. Он не справляется с таким огромным наплывом людей. И, тем не менее, нужно искать какого-то активного включения в жизнь каждого члена Церкви.

Для нашей Церкви это очень необычно, нетрадиционно. У нас уже, как правило, принято совсем другое: батюшка стоит у аналоя и слушает. А потом возьмет и скажет: «Ну так больше не делай, это нехорошо». Потом скажет: «Прощаю и разрешаю»… Ну, может, еще что-нибудь добавит, и все.

И даже старцы. Они, в основном, слушают, молчат и потом несколькими замечаниями как-то подправят и отпустят. Некоторая пассивность со стороны духовника у нас является традиционной. Нужно помнить, что у истинных старцев это была только внешняя пассивность. Настоящие старцы – это люди великого духовного подвига. Когда подходил к ним человек, они начинали прежде всего за него молиться, т.е. сразу же активно действовали духовно. И неизбежно включали этого человека в совсем другую, духовную жизнь. Каждый, кто был у старца Амвросия или у преподобного Серафима, остался с ощущением грандиозного события в своей жизни. Т.е. внешне пассивное поведение духовника не противоречило активному включению пришедшего человека в новую жизнь, здесь для него происходило откровение.

В наше время, когда духовник стоит на исповеди и к нему подходят его духовные чада у него цели поразить, удивить их, тут должна быть достигнута какая-то иная цель. Священник должен научиться хотя бы кратко, но так взаимодействовать со своим духовным чадом, чтобы тот шел на исповедь, в некотором смысле, как на трудный экзамен, когда мы идем и не знаем, удастся сдать или не удастся. Взаимодействие с духовником тут должно быть очень серьезным, глубоким:

— А как у тебя теперь – получилось или нет? В прошлый раз ты каялся вот в этом. Теперь ты можешь сказать, что преодолел свой злой навык? Получилось это или нет?…

Священник должен так научить исповедоваться.

Привыкание к святыне, привыкание к исповеди – это одно из самых страшных зол в нашей церковной жизни. И происходит это потому что, во-первых, нет возможности, условий для правильной исповеди, а во-вторых, нет правильного понимания у нас, что такое исповедь для тех, кто живет церковной жизнью постоянной, кто часто причащается.

Есть такой подход – отменить исповедь, причащать без исповеди. На Западе именно так делают, во Франции, в Америке. Люди исповедуются раз в год или раз в пост, а остальное время причащаются без исповеди. Там попытались вернуться к древней норме, когда причащаться нужно часто, а исповедоваться редко. Вроде бы формально все правильно. И можно бы ждать, казалось, хороших результатов. Но нет. Получилось только хуже, потому что люди перестали исповедоваться вообще. Они теперь приходят на исповедь раз в год. Священник начинает их что-то спрашивать, а они говорят:

— Почему вы меня спрашиваете? Я ни в чем не грешен. Да ничего я такого не делаю. Что вы пристаете ко мне с вопросами…

Может быть не такими словами, но таким, примерно, тоном. Человек уже не понимает вовсе, для чего нужно исповедоваться. Там совсем исповедь утрачена.

Оказалось, что вернуться к первым векам христианства механически невозможно. Дело в том, что в первые века был другой уровень духовности. Тогда были гонения. Если начать часто причащать и не исповедовать, то достигается совершенно новый и ужасный результат. Это не выход.

Но не выход и то, что мы сейчас имеем, потому что наша частая исповедь есть явление двадцатого века. Ее не было никогда в истории Церкви. В древней Церкви причащались часто, но исповедовались очень редко. Сначала это было раз в жизни: когда человек отпадал от Церкви через совершения какого-то тяжелого греха.

В последние века в России была введена обязательная исповедь как норма перед каждым причастием. И тогда стали причащать очень редко. Опять таки причастие раз в год, Великим Постом – это было событие. Нужно было говеть, неделю поститься, потом нужно было молитвы вычитывать, много канонов и акафистов и потом только приходить к причастию. И для священника это было всегда трудно, но все-таки это случалось только в Великий Пост, а потом опять длинное время года, когда причастников фактически нет.

Есть еще священники, которые говорят в обычный день, выходя на исповедь:

— Почему столько причастников? Вы что, именинники что ли? Причащать буду только именинников.

Такая традиция еще жива.

Мы решили часто причащать, и не можем отказаться от усвоенной в России нормы перед каждым причастием исповедовать. Отсюда возникло совершенно новое явление: частая исповедь. Этого практически в истории никогда не было. К сожалению она приводит к профанации исповеди. Человек не может часто исповедоваться, потому что если он живет нормальной церковной жизнью, то частая его исповедь не может быть той исповедью, которая называется вторым крещением. Не может быть соединения с Церковью, если человек не отделялся. Сам смысл этого таинства меняется, и возникает путаница. Наполнить эту частую исповедь содержанием можно только в том случае, если заменить ее откровением помыслов, которое имело место в древних монастырях и принималось как норма. Тогда это не было исповедью, помыслы принимал авва, который часто не имел священного сана. Это никак не было связано с причастием и не называлось таинством. Это был воспитательный момент, момент духовного роста. Сейчас нечто подобное привнесено в таинство покаяния, и часто дает сомнительные результаты.

Нужно найти выход. И выход виден только один. Не имея возможности отменить исповедь перед причастием, мы должны сохранить разрешительную молитву. Просить людей каяться в содеянных грехах, но не смешивать это с подробной исповедью.

С другой стороны священник должен следить за своими духовными чадами и исповедовать их в таком смысле:

— Как ты движешься в своей духовной жизни? Что есть у тебя нового? Ты работаешь над собой или нет? Если нет – то не о чем разговаривать. А если работаешь, то это должно быть видно.

Очень быстро здесь отсеиваются те, кто подменяют духовную жизнь, подменяют исповедь неизвестно чем. Остаются очень немногие люди, те, которые действительно трудятся, кто хочет и способен трудиться, кто хочет жить духовной жизнью.

Исповедь их довольно ясна, тут немного каких-то особенно трудных проблем. Тут священнику легко. Если человек трудится и старается, у него нет тяжелых грехов, но он будет каяться в каких-то своих грехах постоянно. И это покаяние его будет действенным. Оно будет давать результат. Будет видно, что он работает, что благодать Божия действует в нем.

Гораздо более трудным и мучительным для священника является другой случай, более распространенный. Когда человек духовной жизнью никак не может начать жить. Он пытается, он хочет, но он не понимает, что такое духовная работа.

В жизни церковной имеют место устоявшиеся обычаи, не всегда вполне согласные с правильным пониманием таинств, правильным пониманием духовной жизни, в некоторых случаях даже определенным образом вредные. Справиться с этой проблемой в два счета мы никак не сможем, потому что здесь мы имеем дело с долгой «церковной» практикой. Здесь обязательно мы столкнемся с определенным пониманием церковной жизни, которая уже сейчас стала как бы нормативной и несет в себе авторитет многих людей, имеющих высокий сан или определенный опыт церковной жизни. Все это очень и очень непросто. Но постепенно проблема эта должна решиться все равно, потому что должна разрешиться существующая нестабильная ситуация. Результатом этой нестабильности может стать разочарование, даже катастрофа, если мы не будем думать, не будем заранее стараться направить в нужную сторону развитие сегодняшней церковной жизни.

Духовник обязательно должен быть еще и педагогом. В какой-то степени он должен иметь педагогическое чутье, иметь педагогическую задачу. Отсутствие такого педагогического чутья, таланта, дара, знаний, опыта приводит к тому, что священник теряет духовных детей. Теряет их не только для себя лично, но и для Церкви. Они, может быть, останутся на долгое время, может быть даже навсегда, верующими людьми, но будут потеряны для Церкви. Таких людей было очень много в прошлом веке, на рубеже веков. Чаще всего это были верующие люди, которые всю жизнь немножко молились. Но они совершенно не понимали, зачем нужно ходить в церковь, зачем нужна литургия, зачем нужно причащаться, зачем нужно исповедоваться. У них был некий близкий христианскому моральный кодекс и абстрактное понимание того, что «Бог есть», некая религиозная идеология. Но не было никакой настоящей религиозной жизни, жизни церковной. Они потеряли ее, потому что эта жизнь сама себя скомпрометировала в дореволюционных учебных заведениях. Ведь очень часто в дореволюционных гимназиях и во всех закрытых учебных заведениях, в таких, как Кадетский корпус, или, например, Институт благородных девиц были домовые храмы. И все воспитанники и воспитанницы должны были постоянно принимать участие в богослужениях. У них был Закон Божий, и они должны были знать очень хорошо все дисциплины, которые предусматривались Законом Божиим. Очень часто они учились отлично и до старости помнили массу тропарей, знали службу, знали тексты Священного Писания. Но как только они получали диплом, и выходили из учебного заведения, так больше уже не ходили в церковь, потому что церковная жизнь была в их глазах скомпрометирована.

Можно дерзнуть сказать, что даже революция, со всеми ее трагическими последствиями, в большой степени была обусловлена именно расцерковлением русского народа. Расцерковлением, которое произошло в результате превращения церковной жизни в церковный быт, в результате снижения благодатной жизни, благодатного общения с Богом до отправления церковных обрядов. Люди перестали ощущать, что значит «таинство», перестали в таинстве находить встречу с Богом.

Здесь, конечно, роль духовника, священника является ключевой. И ответственность его громадна. Горе тому священнику, который этого не понимает. Горе тому, который не ищет выхода из этой ситуации. Тому, кто легко соглашается на профанацию церковной, благодатной жизни в глазах ребенка или взрослого, и, подчиняясь потоку суеты, давлению времени и давлению окружающего мира, уступает свои позиции, горение сердца своего отдает в обмен на благополучие. Он как-то сводит концы с концами и поэтому соглашается поступиться самым главным.

К сожалению, даже хорошие священники очень часто оказываются в таком положении, оказываются в плену обстоятельств. Они не могут справиться с теми трудностями, которые создает время. Но нужно помнить, что священник, духовник, никогда не должен быть в плену. Он должен быть свободным, и рабом только Божиим, больше ничьим. У него должна быть свободная совесть. Он должен всегда говорить то, что думает, и делать то, что подскажет совесть. Он никогда не должен лукавить, лицемерить. Уже одно это привлечет к нему многие сердца и взрослых, и детей. Он должен всегда со всей искренностью, со всем горением сердца отвечать на сегодняшние вопросы, на ту духовную потребность, которая сегодня встает перед ним. Он должен услышать, увидеть смятенное сердце, детское или юношеское, и найти возможность дать ответ, протянуть руку, помочь. Это никогда не должно быть формальным.

Конечно, здесь не только священник, но и родители, в первую очередь, и учителя, и катехизаторы, все должны вместе стараться сохранить детское поколение для Церкви. В наше время эта проблема стоит чрезвычайно остро. Мы сейчас радуемся тому, что множество детей приходит в церковь. Но, уверяю вас, сохранить их для Церкви очень трудно, это требует великого подвига. И неудивительно, если потом окажется, что большая часть этих детей из Церкви уйдет, потому что того, что мы сейчас им даем в Церкви, для них совершенно недостаточно, это не вполне отвечает на запросы их души. Это не открывает им двери в духовную жизнь, не приводит их по-настоящему к Богу, а напротив, часто препятствует их движению вверх.

Проблемы, возникающие со взрослыми, сходны, но имеют свою специфику. Можно привести ряд характерных случаев, типичных для нашего времени.

Один из них – люди, пришедшие в церковь недавно. Приходит человек в церковь в первый раз. Это может быть молодой человек или молодая женщина, это могут быть и немолодые люди. Как правило, они очень мало знают. Как правило, они уже изуродованы безбожной жизнью, у них за плечами целый ворох страшных смертных грехов. Возможно, они согрешили блудом, воровством… Возможно, они тяжко оскорбили своих родителей, кого-то оклеветали, отрекались от истины, лгали. Возможно, они искали и находили какие-то ложные способы духовной жизни, увлекались колдовством, магией, спиритизмом… Возможно, эти люди, вступив в брак, изменяли мужу или жене, делали аборты. Некоторые из них просто опускались на дно, некоторые из них – пьяницы, наркоманы.

Естественно, что первая исповедь – чрезвычайно трудное дело для священника. Это действительно подвиг. Типичная ситуация: воскресный день (обычно такие люди приходят в воскресный день), в церкви множество людей. Как всегда, на исповедь отводится очень мало времени. Начинается она во время часов и нужно как можно скорее исповедь закончить, по крайней мере, до выноса Чаши. Это не более полутора часов. Практически успеть поисповедовать всех невозможно. Если стоит сто человек, и по одной минуте исповедовать, то это уже час сорок минут. А там, может, не сто, а двести человек. Значит, нормальной исповеди быть не может. Что же делать духовнику? Теперь, как правило, духовник проводит общую исповедь, очень краткую, очень формальную. И я слышал сам, как маститые протоиереи, настоятели говорят:

— Все то, что я перечислил на общей исповеди, вы уже не повторяйте, пожалуйста; если у кого-нибудь из вас есть такой грех, который я не назвал, тогда вы можете сказать очень коротко. А остальные просто можете подходить, и, склонив голову, получать разрешительную молитву.

Священник успевает в таких условиях всех пропустить под епитрахилью, и они потом идут причащаться. Если среди таких людей окажется пришедший в первый раз, то очень велика вероятность, что больше в церковь он не придет, потому что он понял, что «все попы – обманщики», что здесь совершается профанация, здесь формализм, здесь на самом деле никого не слушают, священнику говорить с народом некогда, может быть, и не хочется. Подойдет он совершенно формально под епитрахиль, потом также формально к Чаше, ничего не почувствует и уйдет.

Священник должен понимать, что поступая таким образом, он совершает преступление. Но можно поступить иначе, объяснив исповедующимся:

— Те из вас, кто причащался часто, недавно исповедовался, живет церковной жизнью и не имеет на совести тяжких грехов, пусть пройдут вперед и довольствуются краткой исповедью. Совсем краткой. Может быть, даже разрешительной молитвой…

Особенно это касается тех, кто хорошо известен священнику. Те же, кто имеет тяжкие грехи неисповеданные, или пришел вообще первый раз на исповедь, те ни в коем случае не могут довольствоваться такой краткой исповедью. Они должны подождать и с ними нужно поговорить подробно. И получается, что все те, кто пришел в первый раз или имеют на совести тяжкий грех, остаются. Естественно, они не успевают к Чаше, литургия кончается, а священнику приходится остаться или договориться о времени и поисповедовать их подробно.

Чрезвычайно важно, чтобы священник внимательно выслушал такого грешника, не осуждая его. Чтобы грешник понял, что он духовника, который к нему отнесется с евангельской любовью, не осудит, примет с болью сердечной его исповедь и постарается ему помочь и помолится за него.

Очень важно, чтобы он почувствовал и понял, что такие грехи, как у него, не могут быть формально разрешены, что от него действительно требуется не формальное перечисление своих грехов, а покаяние. Нужно, чтобы у него было сердечное сокрушение, чтобы он действительно оплакал свое бедственное положение и захотел испросить у Бога прощение, чтобы он вернулся в Отчий дом и имел твердое намерение начать новую жизнь и больше не возвращаться к прежним грехам.

Священнику нужно с достаточной чуткостью помочь ему сказать все его грехи, не формально, не холодно, не законническим тоном выспрашивая:

— А ты это делала? А это ты делала?..

Он должен помочь открыть человеку свое сердце. Не просто назначить ему какую-то законную епитимью:

— Раз ты сделала аборты, тебя, значит 10 лет, или 15 лет не пускаем в храм. Или тебе сто поклонов каждый день.

Такие формальные епитимьи, у человека, пришедшего в церковь в первый раз, рождают в душе ощущение, что здесь, в церкви, действуют какие-то безумные фанатики, что здесь нет смысла искать врача духовного.

Нужно, чтобы епитимия была такой, которая поможет человеку покаяться, помолиться, почувствовать и понять, что он согрешил, и если он потрудится, то может придти в церковь и начать свой духовный путь.

В наше время такими епитимиями часто бывают не наказания. Мы говорим обычно, что нужно прежде всего обязательно прочитать Евангелие. И очень часто я говорю, что нужно прочитать не весь Новый Завет, а четыре Евангелия и Деяния Апостолов, то, что легче прочитать. Послания Апостола Павла сложнее, их можно отложить, и в первый раз не требовать их прочтения. А вот четыре Евангелия и Деяния Апостолов может прочитать каждый. Иногда можно дать какие-то другие епитимий, можно дать прочесть какую-то книгу, можно сказать, чтобы человек молился какой-то молитвой, короткой, понятной. Чтобы он делал по нескольку поклонов. Это зависит от того, в каком состоянии находится его душа, как он воспримет эту епитимию. Нужно, чтобы он воспринял ее с радостью, чтобы ему захотелось ее исполнить, чтобы она не вызывала его протеста. Если удастся так сделать, если человек почувствует тепло, если почувствует любовь, если он почувствует, что Бог милостив к нему, что именно в Церкви он нашел эту милость, то он обязательно придет, обязательно исполнит и действительно начнет свою новую жизнь. Именно здесь священник более всего чувствует, что такое таинство покаяния. Здесь совершается то, что называется вторым крещением. Такой случай убеждает священника, что таинство покаяния не ушло из жизни Церкви.

В течение определенного времени такой грешник (или грешница) приходит в церковь на крыльях радости, действительно начинает жить совершенно по-новому, с духовной жаждой читает церковные книги, начинает молиться Богу, причащается Святых Христовых Тайн, подходит к священнику с сияющими глазами. От того, что действительно началась новая жизнь, испытывает величайшее счастье. Это радостное время. Иногда приходится услышать:

— Вот я так молилась и молюсь, я так много чувствую всего, и вот молитва уже сама у меня творится в душе, может это действительно та самая умная молитва, о которой я где-то слышала (или читала), что вот я уже чувствую, как молитва у меня в душе все время продолжается.

Так бывает довольно часто, но это не потому, что человек стяжал умную молитву в сердце, а потому, что он находится в состоянии восторга, в состоянии особенного сердечного горения, когда все новое легко впечатляет его, легко открывается ему и воспринимается его сердцем с особой горячностью. Поэтому это все так легко получается. А потом неизбежно проходит время (разное для разных людей), Иногда очень короткое, и начинаются церковные будни.

Здесь мы имеем дело с людьми, которые уже прочитали Евангелие, которые уже знают, что нужно часто причащаться, которые знают, что нельзя совершать смертных грехов, и, как правило, их не совершают. Не блудят, не воруют, не делают аборты, не пьянствуют, не колются наркотиками, не отрекаются от веры, не идут к разным экстрасенсам и колдунам и сами не занимаются спиритизмом. Можно сказать с удовлетворением, что уровень их нравственности значительно поднялся. Они теперь имеют такие запреты, ниже которых они не опускаются. Теперь они являются членами Церкви и живут церковной жизнью. Церковной, но благодатной ли жизнью?

К сожалению, часто оказывается, что молитва, которая сначала у них творилась в сердце, и время когда они молились очень радостно, и с таким горением, когда слезы лились из глаз при воспоминании о том, что они грешники, а вот Господь их простил и принял, когда хотелось начать новую жизнь, – все это ушло. И слезы больше не льются, и молитва прекратилась в сердце, и теперь уже не прочитать утреннее или вечернее правило: это стало в тягость. Евангелие читать уже не хочется и литература духовная их уже так как раньше к себе не притягивает. Даже сами службы церковные для них стали привычными, они приходят на них, отстаивают, потому что это нужно, но отстаивают формально, сердце их молчит. Они не молятся Богу, просто стоят.

Многие из них, может быть, пришли в церковь и стали в церкви что-то делать: одни стали уборщицами, другие сторожами, третьи за свечным ящиком стоят, четвертые стали, преподавателями Закона Божия, некоторые певчими на клиросе. Они, возможно, заняли свое место в общине. Но горение сердечное ушло. Они об этом иногда вспоминают и тоскуют, но со временем привыкают, что нет его, и им кажется, что его и быть не должно. Время духовного рождения, детское время, вспоминается только с тоской, с сожалением. И как его вернуть – неизвестно.

Почему случается так? Потому что тогда, обратившись к Богу от безбожной жизни, пожертвовав какими-то своими страстями, пристрастиями, оторвавшись от привычной греховной жизни, они совершили подвиг. И этот подвиг сразу, немедленно дал свои богатые плоды. Теперь жизнь их перестала быть подвигом. Она вошла в определенную колею и стала бытом. Как только подвиг ушел из жизни, пропали и духовные плоды. Оказывается благодатная жизнь с Богом возможна только тогда, когда человек живет подвигом. Без этого подвига духовной, благодатной жизни нет. В чем же подвиг? Тогда это было понятно. Согрешил тяжело – надо каяться. Это подвиг. А теперь какой подвиг, когда нет тяжелых грехов?

Духовник должен объяснить, что теперь этот подвиг должен быть другой, это должен быть подвиг молитвы, смирения, любви, послушания, подвиг постоянной борьбы со своими страстями, со своей гордыней, тщеславием, честолюбием, властолюбием, раздражительностью и со всеми другими страстями. Должно быть постоянное внимание к себе, к своей духовной жизни, очень требовательное внимание. Нужно замечать каждый свой ложный шаг, каяться в нем, исправляться. Без такой духовной жизни, без духовного труда не будет благодати Божией в сердце человека. А более всего нужно смирение, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Смирение – основа духовной жизни, смирение дается через послушание, через постоянное терпение скорбей, через постоянную победу над своей гордыней, над своим тщеславием, над своей обидчивостью.

Всему этому духовник должен учить каждый день, постоянно своих духовных чад. И вот оказывается, что это в каком-то смысле гораздо труднее, чем исповедовать впервые пришедшего тяжкого грешника, которого не надо учить, его надо выслушать с любовью. Он сам кается, он плачет, только нужно оказать любовь, выслушать. И совершается таинство, он открывает свою душу. А этот приходит и молчит. Или просто прочитает свои грехи, или записку дает, где написано: «согрешила празднословием, многоядением, раздражительностью, невоздержанием» и т.д. А некоторые хотят поисповедоваться получше, подробно говорят, что зашла в магазин и посмотрела на какую-то вещь с пристрастием, что маме сказала такое-то грубое слово, и еще что-то сделал или сделала. Одним словом, подробно-подробно следят за собой. И очень педантично все это говорят священнику. Все это есть. Но возникает вопрос – а есть ли покаяние?

Очень часто оказывается, что покаяния нет все равно. Человек все это так педантично проследил, донес до исповеди, получил разрешение у священника от всех этих грехов, но покаяться он не может в этом. Этот уровень его духовной жизни так и будет дальше его нормой, он на этом застрял, и дальше ни с места. Он оказался духовно ограниченным человеком.

Говорят в подобных случаях: одному дано жить духовной жизнью, другому не дано. Действительно, среди душевных талантов есть разные. Одним даны таланты, другим не даны. Человек может быть не способен к чему-то. И так он, каким родился, таким и умрет. Может и в духовной жизни так? И можно сказать, что да, конечно. Есть люди более духовно одаренные, и есть менее духовно одаренные. Есть люди, которым духовная жизнь понятней и легче дается, а другим труднее. Но учение Церкви говорит, что нет людей, для которых жизнь духовная невозможна. Она может быть трудна, но сама эта трудность, если ее преодолевать, даст человеку духовную жизнь. Это и будет подвиг.

Всякий человек может жить подвигом. Когда начинается подвиг, начинается духовная жизнь. Подвиг может иметь совершенно разные формы. Но все то, что человеку очень трудно, даже превосходит его силы, его естественные возможности – это и есть подвиг. Когда человек не может чего-то сделать, но с верой в то, что Бог ему поможет, устремляется навстречу этой трудности – вот это и есть подвиг. Как только таким подвигом веры, преодоления самого себя, своих страстей начинает жить человек, для него открывается духовная жизнь.

Все это священник должен уметь объяснить, показать. Но, увы, очень мало людей, которые хотят его послушать, последовать его нравоучениям. Подавляющее большинство тех, кто заполняет наши храмы, не хочет жить подвигом. Они об этом не говорят прямо, как правило. А иногда говорят. Но чаще просто молча не хотят. Хотя все объясняешь, говоришь много раз подряд, они, тем не менее, хотят как-нибудь самих себя обмануть, а заодно и священника. Причем так, чтобы это не было похоже на обман, чтобы успокоить свою совесть. Они хотят как-нибудь такие игольные уши найти, чтобы и подвига не было, и жизнь духовная была. Чтобы причащаться, исповедоваться, молиться, считаться православными, считаться хорошими, и в то же время – никаких подвигов. Это есть некий рубикон в жизни человека. От того поймет ли он его и захочет ли его преодолеть, зависит его духовное будущее. И большинство перед этим рубиконом останавливается и не хочет идти дальше.

— Вот вас тут тысяча человек, вы все называетесь моими духовными чадами. Но имейте в виду, что на самом деле среди вас могут быть только десять человек моих чад духовных, а эти 990 – мнимые чада, они духовной жизнью не живут.

Можно этого не говорить, потому что говорить бесполезно, а просто знать это для себя. Но гнать их священнику никто не давал права. Это не мои чада, но это чада Божии. И то, что не может сделать священник, может сделать Господь. Очень может быть, что такой человек всю жизнь будет барахтаться и отказываться от подвига, а потом на самом краю жизни, какой-нибудь тяжкий недуг, рак заставит его начать духовный подвиг. И, может быть, в последнюю неделю своей жизни или три дня он вдруг очнется и покается, и Господь откроет ему врата Царствия Божия. А может быть, это будет и не три дня, а последние годы. Сегодня он оказывается таким ленивым, а завтра какое-то горе свалится на него, беда, трудности, и он вынужден будет пересмотреть все и начать жить по-другому. Это уже не от священника зависит. Священник может этого человека держать на плаву. Не гнать его нужно, но говорить:

— Ты не думай, что живешь духовной жизнью. У тебя духовной жизни нет.

Это ему надо засвидетельствовать, но не гнать его от Чаши, если он никаких смертных грехов не совершал. Нужно объяснять:

— Может так случиться, что ты причастишься себе в осуждение. Но это оставляется на твою ответственность, потому что ты же не слушаешься, ты живешь своим умом, своей совестью. Но если хочешь причащаться – причащайся.

Конечно, очень много случаев патологических. Их было всегда много, в этом нет ничего удивительного. В наше время их больше, чем когда-либо. Почему? Потому, что состояние греха – это патология, а не норма. Наша земная жизнь обычно – патологичная. И немногим из нас удается эту патологию как-то преодолевать. Но она может быть страшна в большей или меньшей степени. Очень часто она бывает угрожающей. Часто церковная жизнь человека приобретает совершенно аномальные формы, тогда и жизнь священника делается исключительно трудной, иногда даже мучительной.

Простой пример. Очень хорошая прихожанка с детства водит своего сына в храм. Он верит в Бога, но когда достиг он восемнадцати лет, ему надоело жить церковной жизнью. И он, считая себя верующим, стал пьянствовать, иногда, может быть, воровать, блудить. И мама плачет над ним, уговаривает, тащит к батюшке, и он, по старой памяти, приходит и кается. Да, он согрешил, опять наблудил с кем-то. Священник его уговаривает, объясняет, и он кивает головой: «Да, да я все понимаю, я больше не буду». Священник дает ему епитимью, прощает, разрешает. Через какое-то время он причащается. Некоторое время держится, потом исчезает опять. Если месяц-два его нет, значит, опять покатился. Мама опять его приведет через какое-то время, и окажется, что он опять наблудил, опять напился, – опять все то же самое. И это может быть бесконечным. Смертные, тяжкие грехи, катастрофа.

Что тут делать? По древним канонам церковным такого грешника нужно отлучить сначала на семь лет, потом на пятнадцать лет от причастия, чтобы он стоял в притворе храма и в храм не входил. Таким образом жизнь церковная очищалась от подобных людей, в храме на литургии их не было. Теперь ни один священник, даже самый строгий духовник, не дерзнет человека отлучить от причастия на десять лет. И правильно сделает. Жизнь сейчас такова, что нет нравственной возможности давать такие епитимьи. Церковь, храм наполняется подобными патологическими людьми: пьяницами, блудниками, ворами, хамами, людьми, которые живут, все время выбираясь из грязи, а потом опять проваливаясь. Они как бы идут по болоту, с кочки на кочку прыгают, и опять проваливаются. То вылезают, то тонут, и поэтому надо их тащить. Их вытаскивают на кочку, и, некоторое время побывав на этой кочке, на следующем шаге они опять проваливаются. Какова судьба каждого из них? Утонет ли в этом болоте или вылезет чудом Божиим – никто не знает.

Что может здесь сделать священник? Только молиться и стараться быть снисходительным, с любовью прощать, разрешать, терпеть. Епитимии посильные давать. По большей части для таких людей ничто непосильно. Приходится отлучать их от причастия на месяц, на два, иногда на год. Но часто все приходится предать в руки Божии. Нет тут настоящего желания жить духовной жизнью. Это катастрофа, патология, которая раньше была исключением, теперь стала нормой. Таких людей стало очень много, храм наполнен этими людьми. Потому так часто бывает в храме тяжело, атмосфера греха, греховного сознания и состояния распространяется и действует на окружающих. Здесь нет настоящей веры, нет не только подвига, но даже желания жить чистой жизнью. Страсти в обнаженном виде, страсти, т.е. бесы. Это плененные бесами души. Иногда бывает, что бес чуть-чуть отпустит ее, как кошка мышку, для того, чтобы через мгновение снова схватить и снова душить. И совершится ли такое чудо, что мышка убежит от своей кошки? Но помогать этим людям нужно, нельзя их отталкивать.

Для священника это очень тяжелый случай, потому что священник должен действовать как бы против совести. Он должен запретить, не допустить, потому что видит, что опять совершается профанация… Но нужно помнить и слова Христа: «Милости хочу, а не жертвы», притчу о неправедном управителе и оказывать как бы несправедливое снисхождение таким грешникам, молиться за них, надеясь, что вдруг как-нибудь Господь найдет способ спасти эти несчастные души.

Следующая патология имеет место преимущественно среди женщин. Это подмена духовной жизни жизнью душевной.

Мужчины и женщины так созданы Господом, что они друг другу нужны. Мужскому сердцу необходимы женская любовь, женская ласка, женская мягкость, понимание. Именно женское. Никто не может так разделить скорби, трудности, как любящая женщина. Поэтому и существует брак. Точно так же и женщине нужна опора в мужчине. Нужны мужские свойства души – мужество, твердость, крепость, сила, мощь, независимость, бесстрашие. И поэтому закономерно, что мужчина всегда ищет спутницу жизни, а женщина ищет себе спутника. Это так устроено Богом. Но жизнь такова, что мужчине найти себе спутницу легче, чем женщине спутника. И многие из них не вышли замуж и не имеют настоящей семейной жизни, а если даже и вышли замуж, в семейной жизни получают одни только беды, страдания, обиды, и еще больше нуждаются в мужской поддержке, потому что муж стал мучителем, а не любящим помощником, не стал более сильной половиной, а стал тираном. Такие женщины очень часто приходят в церковь и в священнике ищут опору, компенсацию мужского начала. Это вполне законно, естественно, в этом нет ничего неправильного, плохого.

Священник может и должен дать женщине эту опору и может около себя приютить таких людей, помочь им жить, устроить их церковную жизнь. Но здесь возможна неправильность. Священник не может быть мужем ни для кого, кроме своей матушки. И не только в смысле плотском, но и в смысле душевном. Он может быть отцом, и это очень много. Часто женщины в отце получают опору мужского сердца. А в духовном отце еще гораздо больше, чем в отце по крови. Но непременно должно быть такое отношение, как у дочери к отцу. Это необходимо. Только такое отношение может быть законным.

Но женщины очень часто этого не улавливают или, не имея духовной осторожности, правильного понимания, движимые естеством, стремятся получить нечто большее, то, чего им не хватает в жизни. Они хотят, чтобы священник для них был не просто отцом, не просто духовником, а чем-то другим. Чтобы он восполнил в их жизни то, чего им не хватает. Здесь не имеется в виду тот крайний патологический случай, когда женщины просто влюбляются в священника. Такое тоже, к сожалению, бывает нередко. Но это случай совершенно патологический, который не хочется даже рассматривать. Он требует самого резкого отпора со стороны священника. Это просто тяжкий грех. Это принесение в церковь прелюбодейных, даже страшнее, чем прелюбодейных страстей. Когда женщина влюбляется в чужого мужа, это плохо. Но если она влюбляется в священника или в монаха, т.е. в того, кто обещал себя Богу, это гораздо хуже. В таких тяжелых случаях священнику нужно просто гнать от себя таких женщин. Но иногда можно объяснить, вразумить, поставить на место и помочь справиться с этим, так как это часто случается, не осознанно, не вполне серьезно.

Но я не об этом хочу сказать, а о том, что не доходя до таких крайностей, женщины очень часто стремятся устроить со священником такие душевные отношения, которые будут имитировать некую общую жизнь. Это не обязательно влюбленность, но это некоторый душевный комфорт. Они начинают требовать, чтобы священник обязательно уделял им внимание, чтобы с ними разговаривал, общался:

— А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?..

Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношения душевные, а не духовные. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни. Тут еще может не быть влюбленности, но всегда есть какая-то пристрастность.

Привязанность, вообще говоря, – это неплохо, вполне естественно любить своего духовного отца, это нормально. Это даже должно быть, и такая любовь может быть очень сильной, даже самой сильной в жизни человека – любовь к духовному отцу. Но важен характер этой любви. Нужно, чтобы это была любовь дочери к отцу. Нужно, чтобы это была любовь духовная, ради Христа. Любовь, которая видит в священнике посланного Богом учителя духовной жизни. Когда хочется смиряться, учиться, слушаться, когда есть готовность потерпеть даже суровое научение, строгий выговор, когда есть вера в то, что духовник тебя любит, о тебе молится, думает, и совершенно при этом не обязан тебе ничем, не обязан вести с тобой «приятные» беседы или что-то еще в этом роде. Такая любовь будет и хорошей, и плодотворной. А душевные отношения, особенно там, где начинаются обиды на священника духовно бесплодны и вредны, они означают прелесть.

Прелесть – это славянское слово, «лесть» переводится на русский язык словом «ложь». Прелесть означает самообман. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному. Если его оставить на этом ложном пути, он может уйти и заблудится обязательно, погибнет.

Священнику здесь бывает очень трудно. Потому что долг подсказывает, что он должен одернуть человека, должен сказать:

— Нет, это совсем не то, что нужно. Ты должна совершенно иначе жить. И отношения должны быть совершенно другими.

Он говорит, а она обижается:

— Ну да, вот ей вы этого не говорите. Ее вы любите, а меня нет.

Она не требует, чтобы была влюбленность, но ей просто нужна душевная ласка, душевная любовь. Само по себе душевное – это не есть какая-то проказа, это не есть что-то такое скверное, обязательно плохое, вовсе нет. Человек имеет душу и тело. И эта душа может потом соединиться с духом Божиим, может начаться духовная жизнь в этой душе. Духовное очень часто начинается с душевного. Но начинается это именно в душе, в душевной жизни. Так что, как говорят духовники, душевное должно сочетаться с духовным, должно происходить преображение душевного в духовное. А священник должен суметь перевести человека на правильные рельсы. Приходит человек и плачет, ему просто нужно душевное тепло. Ему нужно сказать:

— Ну, что ты так огорчаешься, приходи, я тебе помогу, скажу тебе что-нибудь…

И одно такое душевное слово человека преображает, меняет его жизнь, привлекает его. Оно нужно человеку, это законная потребность человека. Поэтому не надо думать, что плохо, если священник с таким душевным теплом обратился к кому-то. И если священник суровый и холодный, который только «духовно» любит и никогда до душевного не опускается, то это некий манекен, в жизни этого не бывает. И преподобный Серафим, и преподобный Сергий, и старец Амвросий, – они всегда умели это душевное тепло показать, сказать: «радость моя» и могли дать конфетку или там еще что-нибудь, ласково посмотреть на человека. Но это должно быть только началом. А дальше от душевной жизни, от душевных отношений, от душевной любви должен быть обязательно переход к жизни духовной. Когда пришел человек, движимый душевным чувством или душевной потребностью, то очень скоро нужно ему сказать:

— Ну, а теперь ты смиряйся, вот теперь ты увидела, нашла Церковь, нашла церковную жизнь, новый путь. Теперь давай смиряться, трудиться, жить подвигом. Теперь я буду тебя не по головке гладить, а требовать, чтобы ты исправлялась.

И вот тут-то бывает, что человек доходит до какого-то рубикона и дальше идти не хочет. Особенно женщины часто дальше не хотят идти. Им нужна душевность и больше ничего, и они начинают коснеть в этом. Священника это начинает тревожить, он начинает требовать, объяснять:

— Так бессмысленно, бесполезно, это бесплодный путь.

А в ответ – одни обиды. В ответ – слезы, истерики, упреки, скандалы, иногда неприличные.

Есть много случаев, когда духовник не умеет выйти из этого положения, даже опытный, хороший.

Если духовные силы безграничны, потому что они даются Богом, питаются благодатью Святого Духа, и чем больше потребность, тем больше дается от Бога этих сил по принципу «рука дающего не оскудеет», то душевные силы священника ограничены. Он начинает изнемогать, не может больше так, наконец, сорвется и скажет:

— Убирайся вон. Больше не могу и не хочу, сколько это может продолжаться!

Требуется много мудрости, терпения, любви, подвига, чтобы не оказаться в плену душевных отношений, чтобы никого не прельстить, не обмануть, не потакать обману, но и не оттолкнуть человека так, что он уйдет в отчаянии и в церковь больше не придет.

Закончить эту тему, наверное, нужно разговором о том, что сейчас в жизни очень много душевнобольных людей. Во всем мире их много, у нас, в особенности. И, в особенности их много в Церкви. Куда идти душевнобольному человеку, если не в Церковь? Это его последнее прибежище, где он может рассчитывать найти милосердное к себе отношение. Это то место, где у него тоже может быть свое место. Во всех других местах ему отказывают, он там не нужен. А здесь он надеется, что Богу все нужны, и он тоже Богу нужен. Приходит и здесь ищет этого милосердия, ждет его. Эти люди могут в церкви найти себе какое-то применение, и трудиться с большой пользой. Но они при этом создают очень тяжелый балласт и болезненную атмосферу, которая ложится на плечи священника. Своими больными чувствами, больными душами они нагружают священника уже не как духовника, священнику в наше время нужно быть и психиатром тоже.

Очень многие психиатры теперь приходят в церковь и просят, чтобы священники им помогали. Они говорят:

— Мы можем дать лекарство, вывести человека из острого состояния. А потом мы же не можем вечно держать его в больнице. Куда его девать дальше? Пусть он идет в церковь. А вы должны в церкви его удержать.

И действительно, оказывается, что в церкви такие люди реабилитируются, находят способ жизни. Но они требуют очень большого внимания к себе, такта, больших сил со стороны священника.

Однако, среди них есть люди, которые больными себя признать не хотят. Будучи больными, они хотят чувствовать себя здоровыми, и не осознают свою болезнь. Это наиболее трудные случаи. Священник должен объяснить человеку, что болезнь душевная – это не позор. Это вовсе не какое-то вычеркнутое из жизни состояние. Это крест. Скажем, хромой приходит в церковь, никто же не делает вид, что он здоровый и ему никто не говорит: «Беги и прыгай, как здоровые люди». Все чувствуют его хромоту и не дадут ему послушания, которое он не может делать. Также и душевные заболевания, психические заболевания – это крест. Такой человек чего-то не может делать так, как делают здоровые люди. Но он может смиряться, и должен смиряться. Он многого не понимает, но должен слушаться. И если удастся такому больному объяснить, что он должен смиряться, тогда все в порядке. Он обязательно реабилитируется и сможет жить в церкви благополучно. Для него не закрыто ни Царство Божие, ни жизнь благодатная. Если же такой человек смиряться не хочет, будет в своих психических срывах навязывать священнику психически нездоровую атмосферу, то тогда беда. Таких людей обязательно надо лечить. Они очень часто говорят:

— А почему вы благословляете пить «таблетки». Разве от душевного заболевания можно лечить таблетками? Я вот пришла в церковь, прошу благодати Божией, хочу, чтобы Бог исцелил мою больную душу. А почему вы посылаете к врачам? Что, благодать Божия не действует?

Благодать Божия действует, и любого, самого больного человека, Бог может в одно мгновение исцелить от любой болезни. Хромого может сделать целым, слепого может сделать зрячим, а психически больного может сделать здоровым, это безусловно. Но почему же Господь не хочет? Вот ты хромой и хромай всю жизнь. Почему? А потому, что Господь тебя смиряет таким образом, потому, что на тебя положен такой крест Богом. А может быть ты сам себе этот крест выбрал когда-то. Такое тоже может быть.

Надо смиряться. Вот тебе не дано видеть двумя глазами, а только одним. А ты будешь глухой… И все мы такие глухие, косые, слепые и больные, и каждый из нас должен нести свой крест. Точно так же и психически больной человек тоже должен нести свой крест. У меня гипертония, я должен пить таблетки. Господь может меня исцелить, так чтобы у меня было нормальное давление. Но Господь предпочитает, чтобы я пил таблетки, а не получил такое чудесное исцеление. Я не достоин этого чуда, нужно, чтоб я смирялся и сознавал каждый день свою немощь и свое бессилие, тянул свою лямку и страдал своей болезнью.

Точно также с любой другой болезнью, и с психической тоже. Господь может тебя исцелить. Но сегодня, или, может быть, всю жизнь, Господь хочет, чтобы ты пил таблетки. Это вовсе не значит, что тебе не надо причащаться, и что это тебе вместо причастия. Так вот и я причащаюсь, живу благодатью Божией, но это не значит, что мне таблетки от гипертонии пить не надо. Все равно надо. Господь может меня исцелить, но не исцеляет.

Нужно уметь объяснить человеку, что он должен слушаться, смиряться, должен признать себя больным, и согласиться на свою больную участь. Духовная жизнь только тогда возможна, когда человек согласится признать истинное положение вещей и смирится, согласится жить с тем крестом, который Господь дал ему. Это и есть вера. Если человек не хочет жить так, как Бог ему велит, не принимает креста и не следует за Христом, не признает спасительность пути, на который Господь его поставил, то, значит, он неверующий. Если он неверующий, то чем ему поможешь? Опять приходится священнику терпеть, смиряться, мучиться, страдать. Он думает: «Если Господь меня нагружает этим, буду терпеть, может когда-то Господь что-то сделает Сам».

Во всяком случае, священник должен обязательно увидеть правду, не дать себя обмануть никакими душевными подделками. И должен эту правду сказать пасомому. Если он правды слышать не хочет, говорить эту правду все равно нужно. Свидетельствовать о ней – это долг священника. А дальше – что Бог даст.

Я обещал поговорить о пастырской деятельности, которая не замыкается в рамках общины и относится не обязательно к духовным детям. Священника очень часто приглашают к больным, умирающим, часто священнику приходится бывать в критических ситуациях. Бывает, приходят молодые, мужчина или женщина и говорят, что у них в семье ужас, что грозит развод, или что безнадежно заболел ребенок, или приходит мать и говорит, что сын или дочь сбились с пути, в плохую компанию попали, или в тюрьму даже, или что умерла жена, или умер муж. Одним словом, масса трагических, драматических ситуаций всегда сопутствует жизни священника.

Священник, которого мы до сих пор рассматривали как главу общины, человека, призванного руководить сложившейся духовной семьей, одновременно должен являться и скорой помощью. Эта функция с него никогда не снимается. Он должен быть готов в любое время дня и ночи отправиться к умирающему, чтобы его поисповедовать и причастить, как говорят, напутствовать перед смертью.

Надо сказать, что сами каноны предусматривают особенное отношение священника к таким проблемам. Если пришли священника позвать напутствовать умирающего, то священник должен оставить службу и идти к больному, потому что милосердие и забота о спасении души человеческой превыше всего. Даже литургию в этом случае тоже положено оставить, если она еще не дошла до Херувимской песни. Если уже поют Херувимскую песнь, то священник не имеет права оставить литургию, он должен ее дослужить до конца и вручить судьбу умирающего Богу.

Теперь так практически не бывает. Раньше, когда писались эти каноны, то имелось в виду, что в каждом селе, в каждом небольшом городке есть храм, и прихожане живут вокруг этого храма. И можно пойти пешком по деревне, причастить и вернуться обратно. Сейчас у нас таких приходов часто нет, их лучше назвать «приезды», то есть наши прихожане в основном теперь приезжают в храм, часто издалека, часто не по территориальному, не по географическому принципу, приезжают именно к священнику, как бы далеко он ни служил. Теперь почти невозможно исповедать умирающего. К тому же стали приглашать к умирающему довольно редко. Обычно причащают больных, но не умирающих.

Тем не менее ходить к больным и тяжелобольным священнику приходится довольно регулярно. Бывает, что умирающий ненадолго, на остаток своих дней, становится духовным чадом священника. И он его на последнем отрезке жизненного пути приводит к Богу. Если умирающий еще в сознании, то здесь особенно благоприятная ситуация для деятельности священника. Умирающий человек бывает уже отрешен от всего земного, от земных забот, от страстей, пристрастий, он действительно думает о вечности, его надежда уже только на Бога. С ним священник обычно быстро находит глубокий контакт. Умирающему просто и легко объяснить самое главное. Нужно его побудить исповедаться, и он обычно старается изо всех сил вспомнить свои самые тяжкие грехи и обязательно очистить свою совесть. Ложный стыд и все подобное отступают.

Для молодого священника такие случаи бывают очень полезны, они многому научают его. От священника здесь требуется любовь, и только любовь. Тут меньше требуется опыт духовнический, потому что задача проще. Нельзя такого умирающего человека с холодностью или со строгостью осуждать, укорять, воспитывать. Тут нужна просто милость.

В наше время очень много людей умирает от рака. В древние времена, когда составлялся чин причащения умирающих, не было такого количества смертей от этого заболевания. У раковых больных часто бывает непроходимость, они не могут глотать. Мы сконструировали завинчивающуюся Чашу, куда можно взять Святую Кровь от литургии и причастить маленьким количеством Святой Крови умирающих, не давая Частицу Тела Христова, которую они не могут проглотить. Именно так причащали отца Иоанна Кронштадского перед смертью. Он причащался каждый день, но он умирал от рака и не мог глотать перед смертью.

Такие умирающие больные представляют для священника трудность. Бывает, такого больного непрерывно рвет, тогда его причащать нельзя или только на чудо надеяться. Бывает, что больной заразный, умирает от туберкулеза или от чахотки, есть реальная опасность заразиться. Бывает так, что больной вызывает очень сильное чувство брезгливости, оттого, что уже происходит процесс распада, тяжело общаться. Бывает, человек очень изуродован болезнью. Все это священник должен преодолеть своей любовью. И в каждом таком человеке увидеть чадо Божие, своего брата, должен пожалеть его, и эта жалость и любовь должна превозмогать всякую брезгливость и страх. Священник находится на службе Богу, он должен думать здесь не о себе, а об этой кающейся, подошедшей к последнему пределу душе. И здесь, конечно, священник, более чем кто-либо должен молиться, помочь человеку в его смертном подвиге не потерять мужество, не потерять веру. Очень часто священнику приходится сказать умирающему о том, что его болезнь смертельна, сказать тогда, когда родственники этого не говорят. Иногда приходится крестить таких умирающих, потому что они еще не крещенные.

Бывают трудности иного порядка. Например, часто вызывают к человеку, который уже, по существу говоря, не контактен в полной мере, а иногда и вовсе не способен к контакту. Есть каноны, которые запрещают причащать, по-славянски говоря, «изумленных», то есть тех, кто уже находится в Полном беспамятстве, совершенно без сознания. Таких людей по канонам причащать запрещается потому что всякое таинство совершается по вере, а здесь человек уже не может осознать, почувствовать, что его причащают.

Однако, могут быть разные подходы к этому вопросу. Предположим, умирает близкий вам человек, прихожанин или прихожанка, которые постоянно ходили, причащались, молились, вы знаете всю их жизнь. Он заболел очень тяжело, может у него случился инсульт или что-нибудь в этом роде, и вот он умирает. Как же его не причастить? Тут священник имеет дерзновение причастить такого человека или капелькой Святой Крови, если больной уже не глотает, или малой частицей Святых Даров, потому что он уверен, что этот человек не отпал от Церкви, он в Церкви жил все время, и нет препятствия его причастить в этот момент. Мне приходилось много раз в таких ситуациях находиться. Бывают удивительные чудеса, бывает, что причастишь человека, и он приходит в себя после этого, даже иногда поправляется и еще какое-то время живет, будучи смертельно больным.

Но если зовут к человеку, который раньше никогда в церковь не ходил, даже заявлял себя неверующим, и вот он потерял сознание, уже умирает, так и не выявив своего отношения к Богу, то такого священник причащать не имеет права. Тут канон имеет полную силу, потому что нельзя причащать неверующего человека, человека, который не хочет причаститься. Мы не знаем, хотел он или не хотел, верил он или не верил, он не просил об этом, он не заявлял этого.

В подобных случаях встречаются разные искушения. Приведу такой пример. Одна христианка, очень темпераментная дама, еврейка, обратившаяся к вере, много лет прожившая в церкви, в течение большей части своей жизни пыталась обратить к вере свою сестру. Но та ни в коем случае не хотела креститься. И сколько лет она ни пыталась ее убедить, уговорить, объяснить, книжки давала, та с гневом отрицала все эти ее предложения и креститься не хотела. Но вот она тяжело заболела, и сестра-христианка за ней ухаживала в больнице. И уговаривала ее: «Смотри, как тебе плохо, может скоро умрешь, ну крестись». Но сестра все равно не хотела креститься, отказывалась. Наконец она потеряла сознание. А сестра-христианка решила, что теперь-то ничто не мешает ее покрестить. Она начинает звонить, спрашивать у разных духовников и даже епископов, как поступить (а у нее были большие связи). Одни священники говорят, что нет, нельзя. Как же можно крестить, когда она не хотела. А другие говорят, ну что же, попробуй. И, не получив однозначного запрета, эта дерзновенная христианка все-таки окрестила свою умирающую сестру, которая в себя перед смертью так и не пришла. Значит, умерла теперь уже «крещенной», теперь можно ее отпевать, ведь самое главное у нас «отпеть» человека. При всем моем уважении к этой уже покойной христианке, я, конечно, сказал ей, что такой способ действий совершенно неправомочен. Такого насилия над совестью человека, над его волей мы совершать не можем. Все подобные случаи, конечно, недействительны. Признать такого человека крещенным я бы не решился. Если бы мы признали его крещенным, то это значит, что мы признаем какую-то православную магию. Это значит, что мы не понимаем, что такое православное таинство. Конечно, этот поступок продиктован был любовью, и она оправдывала себя тем, что неверующая сестра была крещена по вере и по любви верующей сестры. Но в этом случае такое «замещение» провести нельзя. Если бы она хоть как-то обнадежила, сказала хотя бы: «Да, верю, покрести меня,» и потеряла сознание, тогда еще можно было бы сделать так. Но она ни разу не ответила согласием на многочисленные предложения.

Точно так же и причастить человека, который свою веру не выразил, мы не можем. Со мной был такой случай. Дочь позвала причастить свою умирающую мать. Прихожу. Вижу, что эта пожилая женщина уже в полном беспамятстве. Я спрашиваю:

— Она причащалась когда-нибудь?

— Да нет.

— Ну она просила, вы говорили с ней, просила ее причастить?

— Да, нет, не говорила.

— Ну она хотя бы верующая?

— Ну вроде, да, но вообще-то я не знаю.

Мне трудно было отказать ей, но я сказал, что я причащать ее не могу. Давайте с вами молиться Богу, о том, чтобы она пришла в себя. И когда она придет в себя, тогда позовите. И ушел. На другой день или через несколько дней прибегает эта дочь и говорит:

— Батюшка, она очнулась.

Я прихожу к ней, а она по-прежнему почти без сознания находится. Но эта дочь стала ее трясти, и она открыла глаза. Я спрашиваю:

— Вы хотите причаститься, вы верите в Бога?

Она говорит:

— Да, верю, хочу.

Я ее причастил, она сразу потеряла сознание и умерла.

Конечно, в этом случае уже не приходится человека исповедовать подробно за всю его жизнь, как надо было бы сделать. Но тут мы на милость Божию должны полагаться. Отказать в последнем напутствии, в причастии человеку, который желает этого, мы не можем. Каноны, правда, иногда предусматривают запреты и отлучение от Церкви даже на смертном одре. Обычно запрещения бывают «кроме смертного одра». Когда человек умирает, то его можно причастить даже, если он находился под запрещением.

В подобных случаях не может быть формализма. Здесь действует принцип милости и врачевания, безусловно. Но если знаешь, что человек как-то очень тяжко нагрешил в этой жизни, нужно побудить его к тому, чтобы он хоть как-нибудь покаялся.

Есть еще одна большая категория инвалидов, людей несчастных, больных, детей неполноценных, которых иногда невозможно считать духовными чадами. Просто потому что они бывают тяжело психически больны, или совсем сумасшедшие или какие-то просто неполноценные люди. Таких довольно много в наше время. Здесь, конечно, деятельность священника с точки зрения земной, бесперспективна. В обычном общении можно воспитать людей и много можно сделать. С этими людьми ничего сделать нельзя, они только потребляют у священника его силы и ничего в ответ дать не могут. Тем не менее, именно эта деятельность является одной из самых плодотворных, как это ни удивительно. Здесь всегда действует чудо, благодать Божия. Священник, который устремляется на помощь, окормляет несчастных, больных, обездоленных, ненормальных, дефективных, сторицею получит от Бога. Мы часто думаем, что для Церкви эти люди балласт, бесполезные. На самом деле это совсем не так. Это, если хотите, люди драгоценные для Церкви. Это красота Церкви. Все эти немощные, больные – это люди, которые в Церкви занимают особенное прекрасное место. Забота о них и служение им – это как раз наиболее полное явление христианского духа. Это воплощение Христовой любви. И когда священник служит таким людям, то чувствует большую радость, удовлетворение, ибо здесь всегда ощущается благодатное присутствие Божие.

Пастырская деятельность священника, как видите, многогранна. И очень часто бывает так, что священник должен, по слову Христову, оставлять своих 99 благополучных, здоровых овец, и устремляться за одной погибающей или пропадающей овцой. Приходится отдавать предпочтение несчастным, людям, попавшим в тяжелые обстоятельства. А община, которая уже живет при священнике, она иногда оказывается пренебрегаемой. Эта специфика священнического служения противоречит земному расчету, земным подходам.

Есть такие слова Христа: «Пусть твоя левая рука не знает, что делает правая». В жизни священника это с особенной силой подтверждается. Если священник делает добрые дела, может быть, дает милостыню, деньги, или просто свои силы, свое время, не жалеет себя, то поступает как бы абсурдно. Бывает так, есть у него небольшая сумма денег, и у него семья, дети. И вдруг к нему приходит человек попавший в беду, голодный и просит денег. Практически всегда, если священник отдаст деньги с любовию, он тут же получит гораздо больше. Обязательно Господь пришлет к нему того, кто даст с лихвой и восполнит и в десять, и во сто раз. Конечно, нельзя тут действовать по такому расчету: дам, может, получу гораздо больше. Но священник должен всегда помнить, что он – служитель Христов, и если он будет жить праведно, чисто, то Христос будет с ним. И все Евангельские заповеди, все Евангельские обетования обязательно будут исполняться в его жизни, в его служении, если он будет искренне служить Богу, по совести, с любовью, с верой. И так действительно всегда и бывает. В своей деятельности священник должен быть и разумным, и рассудительным, и должен быть у него дар рассуждения, но он должен жить по вере. Не по расчету земному, а по вере.

Прежде всего, самое главное – исполнить волю Божию, исполнить заповедь Божию, вот первый долг, вот способ жизни.

Можно уже закончить этот раздел о пастырской деятельности, о пастырской духовной работе, но имеет смысл вернуться еще раз к проблеме чрезвычайно острой и трудной, которая стоит в жизни каждого пастыря. По-разному у разных священников, но одна и та же проблема обязательно встает. Что же получается из его усилий? Вот священник трудится, может быть, много лет. Что же получается в результате этих трудов?

Можно смело сказать, что все добрые труды принесут добрые плоды, а все плевелы, которые священник сам сеет, подчиняясь своим страстям, конечно, принесут плоды злые. И все эти злые плоды придется ему потом расхлебывать. Хотя нельзя, может быть, подсчитать все это формально, но все-таки священник должен оглянуться и увидеть, что происходит с ним, что происходите его паствой. Дело в том, что очень часто наши усилия в достижении какой-то цели приводят к цели противоположной. Это закон, который мы называем гетерогенностью цели, всегда нужно помнить. Бывает, что в деятельности священника заложена какая-то очень серьезная ошибка, которую он не понял вовремя. Поэтому нужно все время оборачиваться, смотреть на плоды своих трудов, вот ты сеял пшеницу, а что вырастает? Может, вырастает только крапива, тогда нужно подумать, стоит ли дальше таким земледелием заниматься?

Оборачиваясь на свои труды, в наше время священник видит, по большей части, грустную картину… Но бывает, конечно, и радость. Я знаю много ревностных священников, у которых очевидны большие плоды. Они много успели собрать людей, собрали сильные большие общины, в этих общинах многие люди пришли или приходят к вере. Воспитываются дети в церкви, устраиваются новые храмы, приходы, открываются школы. Такие общины существенно влияют на жизнь общества и на жизнь Церкви.

Но, кроме социального, видимого земного результата, устроительного, материального, душевного, есть еще результат духовный. Что происходит сегодня в Церкви? Мы видим, что храмы, по большей части, наполняются, такие общины их наполняют, даже открывают новые храмы, восстанавливают их. Но кем они наполняются? Людьми верующими, православными, которые часто причащаются, хотят часто исповедоваться… И все же есть в этом что-то очень грустное. Можно довести людей до какого-то уровня, и дальше они останавливаются, и идти больше не могут. И уровень этот не такой уж высокий. Обычно это уровень людей, которые не совершают смертных грехов, не блудят, не пьют, не воруют, не колдуют, не бьют своих родителей, не ругаются, может быть, не курят даже. Они причащаются часто, но когда смотришь на этих людей, не видишь, что человек растет дальше и восходит от силы в силу, приближается ко Христу. Сделана лишь начальная работа, что-то предварительное…

Грустно, что настоящих плодов не видно. Ведь по-настоящему каждый христианин, каждый человек призван к святости. Иначе говоря, все те, кто приходит в Церковь, кто начинает жить церковной жизнью, должны постепенно делаться духовными людьми, праведными, святыми. А этого нет. Видно, что наша церковная жизнь и пастырская работа ограничиваются каким-то весьма невысоким пределом, который оказывается для многих из нас непреодолимым.

Можно провести такую параллель. Вот какая-то туристская группа подымается все выше и выше в горы. Сначала это лесистые тропки, ущелья очень красивые, дорога, а там, глядишь, альпийские луга, леса уже нет. Еще выше подымаешься и попадаешь в ущелье, где нет никакой растительности, только низкорослые кустарники, травка небольшая и высокие снежные горы, с которых сползают ледники. Из этих ледников берут начала реки. Доходишь до места, где обычно бывает приют, и дальше на перевал нужно идти уже по снегу, лезть на ледник. А для этого необходимо иметь специальное снаряжение, ботинки, ледорубы, связки, инструктора совсем другого, уже не туриста, а альпиниста. И поэтому на таком рубиконе туристы останавливаются и уже дальше не идут. Дальше смертельно опасно, дальше другая категория трудности. Туристские прогулки на этом уровне заканчиваются. Скажем, до высоты две с половиной, три тысячи метров можно дойти такому туристу. А на четырехтысячную высоту никак не залезешь, если ты не альпинист. Туда не пускают, нельзя, а полезешь – убьешься.

Нечто подобное видно и в нашей церковной жизни. Наша церковная жизнь до определенной высоты доводит нас. Здесь мы с уверенностью бегаем, прыгаем, трудимся, что-то строим, устраиваем. Но все это до какой-то отметки. А дальше? Мы не знаем, как дальше надо жить. И, оказывается, что инструкторов или проводников, которые знают, как дальше жить, уже практически нет, они недосягаемы. А если они есть, то их раз-два и обчелся, и к ним уже попасть нельзя, это такие святые старцы, которых, может быть, человека три на всю Россию осталось. Обычные хорошие батюшки, духовники, вот тут еще умеют, а дальше – уже не умеют. Научить молитве умной они не умеют, потому что сами не молятся, им некогда, они работают прорабами, и учителями и еще неизвестно кем, но только не молятся, им некогда. Они не умеют научить побеждать страсти свои по-настоящему, до конца, не умеют научить жить присутствием Божиим, научить жить по воле Божией, не умеют слышать волю Божию.

И возникает грустное, тяжелое чувство ограниченности. Человек, который пытался, пытается жить духовной жизнью, наверное, знает это чувство, ощущение своего банкротства. На поверку оказалось, что ничего ты не умеешь, не знаешь, что вот так ты хорохорился, хорохорился… В общем, по-настоящему ничего не сумел.

Есть ли какой-то выход? Можно ли на что-то надеяться? Ответ должен быть дан объективный и честный – надежды у нас немного здесь. Следует признать, что мы дожили до такого периода церковной истории, когда многое для нас стало невозможным, запредельным, многие подвиги от нас удалились, стали для нас немыслимыми, невозможными. Вы помните, наверное, что говорится о последних временах, что эти времена будут столь трудны, что если кто только призовет Имя Господне в это время, тот и спасен будет. Не понадобится вообще ничего, а только в этот страшный момент Имя Божие призвать, и то уже спасешься ввиду страшных трудных обстоятельств времени.

Каждому времени соответствует свой уровень трудности и свои достижения духовные. Господь не вменит нам то, что мы не достигаем таких вот уровней, такой праведности, святости, как древние святые.

Но от нас требуется то же самое, что и от них – требуется подвиг. Подвиг наш не будет столь плодотворным, как их подвиг. Когда преподобный Серафим подвизался в Саровских лесах, он достиг совершенства, высокой святости. А когда в этих же лесах сидели в лагерях священники и епископы, они не достигали там такого совершенства, такой прозорливости, чудотворений. Но подвиг их был, может быть, не меньшим. Это другой подвиг и другие плоды этого подвига. И Господь вменит им их подвиг в святость.

Вы знаете, в народе говорят: «Ты делай свое дело, а если чего-то ты не умеешь, то Ангел за тебя сделает, если ты действительно полагаешь все свои силы». Когда человек трудится, живет подвигом, тогда ограниченность снимается, уходит. Господь Своей благодатью восполняет помимо человека и помимо священника все необходимое. Все то, чего не может дать священник, будет дано Богом, если этот священник по-настоящему трудится, т.е. живет подвигом.

Очень часто случается, что духовные чада начинают разочаровываться в чем-то, они тоже жить подвигом не умеют, не хотят. Они не ищут духовной жизни, духовного подвига, они ищут какого-то комфорта, каких-то особых отношений. Они перестают искать смирения, послушания, а начинают требовать от своего духовника, чтоб он их понимал, чтоб он уделял им время, чтоб он их слушал, чтобы он с ними беседовал без конца, чтобы он к ним как-то относился, начинают хамить, дерзить своим духовникам. В наше время это очень-очень часто бывает.

По существу нужно признать, что духовных детей очень мало. Их почти что нет. Возможно есть огромная толпа народу, но это все не духовные дети. Душевные дети, которые духовною жизнью жить даже не собираются. Если, так называемое, духовное чадо хамит своему духовнику, то это не духовное чадо, уверяю вас. Точно так же, если духовное чадо не желает слушаться, ему говоришь раз, два, три, а оно не слушается, то это, конечно, не духовное чадо, только название одно осталось.

И вот здесь священнику нужно прозреть, и со всей очевидностью признать, что чего-то высокого не вышло, не выходит у него, и смело сказать этим своим так называемым духовным детям:

— Не надо обманывать друг друга. Не хочешь так, иди куда-нибудь в другое место и все. Зачем играть в послушание, в какие-то отношения. Зачем это делать?

Это будет гораздо лучше, гораздо честнее. Обычно священник к этому приходит, в конце концов. Он начинает избегать этих бесплодных отношений, отношений, которые оставляют только одну тяжесть на душе. И поэтому мы очень часто видим пожилых священников, очень хороших, у которых духовных чад почти что нет. Когда-то были приходы, а на старости лет никого не осталось. Может, есть два-три человека, а может, пять. Почему? Потому что не стало сил у этого батюшки исповедовать без конца, и беседовать он не может уже, душевного интереса он не представляет больше для этих душевных чад. А людей, которые действительно хотят его слушаться, которые верят ему, оказывается очень-очень мало. Может была община человек 500, а осталось, может быть, пять. Остальные все куда-то разбрелись.

Людей, по-настоящему желающих искать подвига духовной жизни, очень мало. Подавляющее большинство ищет жизни душевной, душевного комфорта, душевных отношений, жизни земной, а не небесной, не хочет освобождаться от своих страстей, не хочет отказываться от своей воли, не хочет ничем существенным жертвовать.

Людей, желающих отказаться от своей воли, стать послушными, искать волю Божию, очень мало. И поэтому священнику нужно не давать ввести себя в заблуждение. Кипит деятельность, все оживает, все растет, строятся храмы, вроде все плодоносит, священнику дают награды, повышают его в чинах, все образцово, все прекрасно. Он может поверить в то, что все действительно прекрасно… Нужно помнить обязательно всякому пастырю, что прекрасно будет только тогда, когда он будет приближаться к Богу, и когда его паства тоже будет идти к Богу, к духовной жизни, к жизни благодатной. Тогда только будет прекрасно, когда все лучше и лучше будет совершаться Божественная литургия, когда на совести, на душе появится благодатный свет, когда все меньше будет иметь значение всякое земное благополучие, земные достижения, награды. Все это будет он ни во что вменять, если прикоснется к жизни благодатной, к жизни с Богом. Вот если так он будет жить, то к нему постепенно будут собираться духовные чада, которые будут иметь такое же устроение. Если же он в основном погружен в земную деятельность, то и чада его будут такими же, земными, а не духовными.

Более всего священнику должно бояться подмены, потому что подмена несет в себе дух антихриста, вместо Духа Христа.

Он должен смотреть – а он не заблудился, сам-то он не забыл единственно правильную цель? Ко Христу ли он идет, и готов ли он пожертвовать всем ради того, чтобы остаться со Христом? И должен смело признавать, что мало он умеет, мало получается, и среди тех, кто идет за ним, очень мало настоящих духовных чад. И, занимаясь всевозможной деятельностью, и благотворительной, и преподавательской, и организаторской, и строительной, и просто отправлением служб и треб, священник должен помнить о едином на потребу – о том, что самое главное, чем никогда нельзя пожертвовать, нельзя поступиться – реальная жизнь с Богом, жизнь благодатная. Все остальное без благодатной жизни не имеет никакой цены, никакого смысла и будет давать только обратный результат.

«Покаяние, исповедь, духовное руководство». — М.,2002 г.

В книге протоиерея Валентина Мордасова «Святые отцы об исповеди» собраны многочисленные поучения святых отцов о том, что такое исповедь, как правильно подготовиться к этому важнейшему для всякого христианина Таинству, как следует правильно исповедоваться и относиться к епитимии, чтобы она послужила во благо для кающегося; говорится также и об опасности утаивания грехов на исповеди, о вреде лицемерного покаяния. Особый раздел книги рассказывает о духовнике и отношении к нему верующих людей; о том, какими качествами он должен обладать.

• Святые отцы об исповеди

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Святые отцы об исповеди. Духовник и отношение к нему (Валентин Мордасов, 1992) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Святые отцы об исповеди

Спасение приобретается через покаяние.

Cлава Господу, что Он дал нам покаяние, все мы спасаемся покаянием; не спасутся только те, которые не хотят покаяться; и много я плачу, жалея их. Всякая душа, потерявшая мир, должна покаяться – и Господь простит, и будет тогда радость и мир на душе

Надо всякий грех сделанный очищать покаянием.

Два орудия духовной брани ставил преподобный Пахомий Великий выше всего: страх Божий и исповедь.

И одна исповедь и откровенность заменяет у иных подвижничество (преподобный Нил Синайский).

Покаяние есть второе крещение.

Покаяние возводит делателя своего к обширнейшим духовным видениям, раскрывает пред ним его собственное падение, и падение всего человечества, и прочие тайны. Итак, братия, прежде всех деланий и со всеми деланиями да будет для всех нас деланием покаяние

Покаяние есть ключ Царства Небесного, без которого никому нельзя войти туда.

Грех еще усугубляется, если он не очищается покаянием. Грешник, сознающий свой грех, в очах Божиих заслуживает большего снисхождения, чем тот, кто грешит и говорит: «Это не грех» или: «Не взыщет Бог!»

Старец Феолог заклял демона сказать о покаянии. Бес отвечал: «Несть ино ничтоже таково в церкви, якоже грехов совершенное и чистое исповедание. То нам более всего зло творит и силу нашу низлагает. Егда есть человек в грехах, то уди его вся связаны и не может стати на добрые дела; егда же чисто грехи исповесть, тогда свободен от всех и волю имать на всякое дело благое».

Покаяние – это возвращение от диавола к Богу.

Начало доброго пути есть исповедаться священнику от всей души в грехах, а особенно в духовном невежестве, что не имеют совершенного познания о Таинствах христианства, не знают, в чем состоит вера

В соделанных нами грехах не будем винить ни рождения нашего, ни другого кого, а только себя самих (преподобный Антоний Великий).

Господь дал милостиво людям покаяние, и покаянием спасаются все без исключения (преподобный Силуан Афонский).

Что касается исповеди – не откладывайте ее.

Что такое покаяние и что такое исповедь

Не должно одинаково понимать покаяние и исповедь; покаяние значит одно, а исповедь – другое; покаяние может быть и без исповеди, а исповеди без покаяния не может быть; каяться или раскаиваться пред Богом в грехах своих можно и должно всегда во всякое время, а исповедоваться можно только пред духовником и в свое время; покаяние, или раскаяние во грехах, приближает человека к Царствию Небесному и приближает к человеку Духа Святаго, а исповедь без покаяния и раскаяния нисколько не приносит человеку пользы, и не только не приносит пользы, но притворная и не истинная исповедь губит человека, делая его большим преступником, потому что исповедь есть и должна быть действием покаяния (святитель Иннокентий).

Во дни Великого поста отверсто все: и небеса для помилования, и грешник для исповеди, и язык для моления.

Кающийся истинно подвергается поруганию безумных: это служит для него знаком благоугождения Богу

Что сказать о тех, которые уклоняются от исповеди и причащения Святых Христовых Таин? Поистине, это несчастные люди. Верующий живет, пока пребывает во Христе через причащение.

Чтобы доказать, что никакой грех не может помешать человеку войти в Царствие Божие, Господь ввел туда первым покаявшегося разбойника.

Обращаясь к народу в храме, святитель Димитрий Ростовский однажды сказал: «Простите меня, братия и сестры, если я всякого грешника, не думающего о своих грехах, назову бесноватым».

Истинное несчастье состоит в одном только нераскаянии в грехах, которыми душа уклоняется от Бога.

Что такое окамененное нечувствие? Это когда грехов своих не видишь и не чувствуешь.

Ложная исповедь – это холодное признание в своих общих грехах словом, делом, помышлением. Это вынужденные ответы на вопросы священника, а не раскаяние грешного мытаря, который бил себя в грудь, плакал и воздыхал.

Духовник должен разъяснить кающимся, что перед исповедью и причастием они обязательно должны помолиться за всенощной.

Основание нашего спасения – покаяние.

Исповедь заставляет человека оглянуться на самого себя… а Святым Причастием подается благодать в борьбе с грехом и для укрепления в добре.

Бесы унывают, когда видят кающуюся душу; очень им мучительно это, что Господь дал грешникам покаяние и кающихся от всего сердца удостаивает прощения и милости Своей.

Почему Господь не хотел иметь дело с «праведниками»? Потому что те, кто почитают себя праведниками, не имеющими нужды в покаянии, на самом деле – в самообольщении, гордецы, грешат грехом, наиболее ненавистным Богу и душевно неизлечимы из-за полного отсутствия сознания своей греховности.

Дни говения надо посвящать делам милосердия: кормить бедных и скорбных и поучаться в Слове Божием.

Всякому христианину в случае тяжкого грехопадения Церковь внушает не откладывать покаяние, а ускорять его.

Что за исповедь бывают награды, послушай, что говорит Господь: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43: 26). Не стыдись исповедовать грехи свои. Бог повелевает исповедаться не для того, чтобы наказать, но чтобы простить. Аз есмь, – говорит Бог, – заглаждаяй беззакония твоя Мене ради и грехи твоя, и не помяну (Ис. 43: 25).

Прошу вас, возлюбленнейшая братия, да исповедаем каждый свой грех, доколе согрешивший находится еще в сей жизни, когда исповедь его может быть принята, когда удовлетворение и отпущение, совершаемое священниками, угодно пред Господом (святитель Киприан Карфагенский).

Покаяние отверзает человеку небо, вводит в рай, побеждает диавола (святитель Иоанн Златоуст).

Вздох от глубины сердца о грехах – начало спасительного покаяния.

Надобно ненавидеть грех; через сие можно убежать из сетей его, хотя бы кто был уже опутан ими.

Покаяние есть война со грехом.

Кающимся недостаточно для спасения одного удаления от грехов, но потребны им и плоды, достойные покаяния.

Кто не притекает к спасительному Таинству Покаяния, о таковых слышим страшное изречение Божие: аще не покаетеся, вси такожде погибнете (Лк. 13: 3).

Как только грешница произнесла сама на себя осуждение, она отвратила суд Божий.

Для чего нужно частое покаяние? Для того чтобы бичевать грех, язвить, удручать, умерщвлять его. Грех через частое покаяние теряет свою силу, свою прелесть, свое обаяние.

Святые были такие же люди, как все мы. Многие из них пришли от больших грехов, но покаянием достигли Царства Небесного. И все, кто приходит туда, приходят через покаяние, которое даровал нам Милостивый Господь Своими страданиями

(преподобный Силуан Афонский).

Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться (Деян. 17: 30).

Что такое говение

Исповедь и Причастие Святых Христовых Таин – это Таинства, требующие достойного приготовления, времени и упражнения. Это приготовление называется говением.

Что такое говение? Говение – это труд не только телесный, но и духовный. Цель и намерение его – очистить душу и тело, примириться с Богом, посеять и укрепить в душе семена – начатки доброй святой жизни, христианского поведения, а плевелы – дурные навыки – подавить.

Говение – это большая строгость в пище и сне, прекращение житейских забот и дел, чтение Слова Божия, неопустительное хождение в церковь, рассматривание своей совести в уединении.

Это есть бодренное состояние души, со всем вниманием занимающейся делом спасения, а именно: постоянное хождение в храм, молитва, пощение, познание своей греховности, сокрушение о грехах, покаяние – заканчивающееся исповедью и причащением Святых Таин. В покаянии получаем очищение совести от грехов и утверждение в жизни добродетельной.

Итак, говея, будем неленостно ходить в храм ко всем службам, к началу их, и выходить только по окончании. Отгоним от себя леность и отговорки.

Будем усердно молиться и дома. Без горячей молитвы говение будет бесплодно и нисколько не полезно. Молитва составляет жизнь говения.

Постараемся во время говения держать самый строгий пост, какого требует от нас Святая Церковь: пост телесный и пост духовный. Пост в соединении с молитвой – это два крыла, которыми только и можно возлететь на высоту добродетели.

Необходимо нам заняться познанием самих себя, разобраться: живем ли по-христиански? Похожи ли на истинных христиан? Стараемся ли поступать всегда по-христиански?

Нужно нам будет подробно исповедать свои грехи перед духовником нашим. Следовательно, нужно нам во время говения припомнить все наши грехи и прегрешения – против Бога, и против ближних наших, и против самих себя – припомнить и исповедать все грехи, какие мы сделали от прошедшей исповеди и до сего времени, ибо если не исповедаем грехов наших, то они останутся неразрешенными.

Нам предстоит приобщиться Святых Христовых Таин Тела и Крови Христовых. Сестры и братья мои возлюбленные, это такое великое дело, о котором нужно думать не только во время говения, но и всю жизнь и целую вечность. В достойном причащении Святых Таин – жизнь вечная и вечное блаженство, в недостойном – суд, осуждение и страшная смерть вечная.

Если ты решила говеть, то у тебя явится множество препятствий, внутренних и внешних; они исчезнут, как только твердо решишься исполнить свою спасительную христианскую обязанность – говение.

Во время говения должно по возможности отклоняться от мирской суеты, дабы подумать о своих грехах, поплакать о них перед Богом и приготовиться принести в них чистосердечную исповедь, очищающую нас от грехов.

Святое время говения, исповеди и причащения есть такое драгоценное время в нашей жизни, что целой вечности недостанет для того, чтобы достойно возблагодарить Бога за эту дарованную нам от Него милость.

В чем нам каяться

Во-первых, в собственных грехах; во-вторых, в грехах, на которые мы навели ближних через побуждение, соблазн или дурной пример; в-третьих, в тех добрых делах, которые могли бы сделать, но не сделали; в-четвертых, в тех добрых делах, от которых мы отвели ближнего; в-пятых, в тех добрых делах, которые мы сделали с грехом пополам; и обо всех таких грехах надо спрашивать свою совесть и память и молить Бога о просветлении ее (святитель Иоанн Златоуст).

Есть еще люди, которые малые грехи считают за великие и беспокоятся о них слишком много, а о тяжких и великих грехах почти не думают, так, например, как-нибудь оскоромиться в постный день, кушать до обедни в праздник и прочее считают за тяжкий грех, а сквернословить или осуждать ближнего, очернять его и тем, так сказать, убивать в глазах других считают почти за ничто. Это значит из мухи делать слона, а из слона муху.

Нет греха непрощаемого, кроме того, в коем не каются.

(авва Исаия).

Кто скрывает свои грехи, тот не хочет с ними расстаться.

Посмотри на себя: может, ты идешь на исповедь без всякой подготовки, не испытав своей совести? Может, ты исповедуешься без сокрушения и умиления, формально, холодно, механически и не имеешь намерения впредь исправиться?

Покаяние не должно быть скорбью безнадежною. Оно должно быть одушевлено и оживлено глубокою верою в Искупителя и твердою надеждою на Его милосердие. Необходимые условия покаяния – вера и надежда.

Сознание своих грехов и самоукорение в них – первые шаги на пути покаяния.

Никто никогда не должен приступать к исповеди, если предварительно не имеет твердой надежды, что при исповедании получит совершенное прощение.

Частая исповедь истребляет неправду, отвращает от греха, предохраняет от зла, утверждает в добре, укрепляет против искушений, поддерживает бдительность, удерживает на пути заповедей Божиих, укрепляет против искушений, вливает в душу святой мир, умножает стремление к благочестивой жизни и делает человека день ото дня чище и совершеннее.

Всякая душа, потерявшая мир, должна покаяться – и Господь простит, и будет тогда радость и мир на душе (преподобный Силуан Афонский).

Сколько будем плакать и раскаиваться в том, что ныне не плакали и не приносили покаяния.

Говорящие: «Будем грешить в молодости, а покаемся в старости» – обманутся и будут осмеяны демонами. Как произвольно согрешающие, они не удостоятся покаяния (преподобный Ефрем Сирин).

Покаяние должно совершаться с удовлетворением обиженных: пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили (см. Числ. 5: 7).

Покаяние должно выражаться ненавистью ко греху: И вспомните там о путях ваших и обо всех делах ваших, какими вы оскверняли себя, и возгнушаетесь самими собою за все злодеяния ваши, какие вы делали (Иез. 20: 43).

Сотворите убо плоды достойны покаяния (Лк. 3: 8). Как же нам сотворить их? Поступая напротив. Например, ты воровал чужое? Вперед давай и свое. Долгое время блудил? Теперь воздерживайся и от жены своей в известные дни и привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил? Вперед благословляй обижающих тебя и добро делай бьющим. Ты предавался прежде сластолюбию и пьянству? Теперь постись и пей воду; старайся истребить зло, от прежней жизни происшедшее. Ты смотрел прежде с вожделением на чужую красоту? Впредь для большей безопасности совсем не смотри. Ибо сказано: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33: 15) (святитель Иоанн Златоуст).

Кто приносит покаяние, тот не только должен омыть грех свой слезами, но покрыть прежние прегрешения лучшими делами, чтобы грех ему не вменился (святитель Амвросий).

Если бы Господь, по Своей бесконечной любви и милосердию к падшему человечеству, не дал ему покаяние и оставление грехов ради крестной жертвы Сына Своего Единородного, то все люди низошли бы во ад, на место вечных мучений (святой Иоанн Кронштадтский).

Стараться изгладить прежние грехи и страсти – вот истинное покаяние. Решиться покинуть ту или другую страсть, ту или другую привычку – вот истинное покаяние.

Как исповедоваться

Хорошо заблаговременно написать не по книге исповедь и прочитать самому перед духовником. Будет и ему понятно и незатруднительно, и исповедающемуся легко и отрадно

Знайте: в чем откроетесь духовному отцу, того не будет записано у диавола.

Таинство Покаяния – такой великий дар Божией к нам любви, что мы не можем никогда достойно возблагодарить Господа за него.

Надо записывать для покаяния даже маленький грех, как вспомнишь (преподобный Амвросий Оптинский).

Унывать никогда не надо: согрешила – сейчас же покайся и будь мирна духом.

Не лучше ли здесь изгладить грехи покаянием, нежели там терпеть за них вечные муки?

При исповеди духовнику грехов должно каяться, себя признавая виновной, а не оправдываться и не взваливать вину на другого.

Грехи на исповеди не следует уменьшать или давать им иное значение; все должно говорить по чистой правде.

Когда исповедаетесь в грехах и священник скажет: «Прощаю и разрешаю», – вот вы уже и прощены. Есть такие, которые пренебрегают исповедью. Какого же дара великого они лишаются!

Смертный грех требует великого покаяния и многих слез. Это действительно смерть души, которая воскресает покаянием только по Божией милости.

Открывать духовным отцам должно прежде грехи более важные, а не наоборот.

Покаянием отвращается гнев Божий.

Покаяние и причащение суть большие из всех даров Божиих.

Должно всегда каяться во всех уклонениях от Закона Божия и нерадении об исполнении его.

Покаяние состоит не только в оставлении худых дел, но и в замене их добрыми делами.

Не падать духом, не отчаиваться, исповедовать грехи – признак сердца сокрушенного и души смиренной.

Святая Исповедь приносит двоякую пользу: доставляет прощение от Бога в сделанных грехах и предохраняет от впадения в грехи в будущем.

Поминать ли грехи исповеданные и при помощи Божией благодати оставленные? На духу на исповеди поминать их опять нечего, когда уже разрешены… А на своей молитве поминать их хорошо

Кающиеся грешники отстают от грехов, скорбят о том, что прежде грешили, досадуют сами на себя и уже уклоняются от не кающихся грешников, чтобы вновь не обратиться на грехи свои.

Нет лучшего оружия, чем исповедь, – оружие самое сильное и самое действенное. Диавол не терпит быть обнаруженным и объявленным: будучи обличен и объявлен, он кидает свою добычу и уходит.

Когда случится впасть в грех, не должно дозволять ему долго держаться в душе, но скорее прибегнуть к покаянию.

Некоторые думают, что не обязательно на исповеди все грехи говорить священнику – достаточно только упомянуть важные грехи, но такие забывают, что не исповеданный духовнику грех и им не разрешенный – не прощается.

От кающегося требуется вера в прощение грехов в Таинстве Покаяния ради крестных заслуг нашего Спасителя Господа Иисуса Христа.

Перечисление грехов в молитвах перед причащением нужно для того, чтобы приобрести причастнику покаянное умиление, смягчиться, смириться; для того чтобы если какой грех окажется забытым и не исповеданным, то его исповедать духовнику.

Грех человека уничтожается исповеданием священнику, а самые корни греха истребляются борьбою с греховными мыслями и повторением исповедания, когда мысли начнут одолевать.

Весьма полезна частая исповедь, потому что мы скоро забываем грехи свои, а если говорим духовнику, то тогда они с корнем вырываются.

Покаяние открывает глаза, открывает зрение на грехи. Покаявшись в одних грехах, человек начинает видеть и другие, и третьи, и т. д., начинает считать грехом то, что прежде не считал, вспоминает нераскаянные грехи, давно забытые.

Исповедь должна быть вполне чистосердечною. Радоваться тому, что духовник не спросил о каких-то грехах, могут только люди, не имеющие никакого понятия о цели исповеди: ведь если грех утаен, не высказан на исповеди, то это значит, что он в вас остался.

Покаяние познается по плодам, а не по корню или листьям: Господь предал проклятию смоковницу, имевшую только листья, но бесплодную; так и одно словесное исповедание грехов не приемлется без плода удручения тела (трудом покаяния).

Обратите внимание на сии слова: корень покаяния есть доброе намерение исповедать грехи, листья – это самое исповедание грехов Богу перед лицом отца духовного и обещание исправления, а плоды покаяния – это добродетельная жизнь и труды покаяния. По сим-то плодам и узнается истинное покаяние (святитель Григорий Двоеслов).

Что такое покаяние

Это есть «охаивание» (поругание) себя, самая строгая и придирчивая самокритика и самооценка всех своих заблуждений, пороков, страстей, не только явных, но и тайных, никому не ведомых и не знаемых. Покаяться – значит «охаять» себя так, как мог бы охаять нас самый закоренелый и самый беспощадный враг наш, всю нашу «подноготную» вынести на свет Божий, все, о чем даже страшно и глаголати… Если трудно покаяться, то еще труднее «принести достойные плоды покаяния»… Это потребует еще большего напряжения воли и мужества. Ведь что значит принести эти плоды? Это значит, что нужно сделаться совсем другим человеком, чем был ранее, а именно: из блудника и прелюбодея – целомудренным; из пьяницы – трезвенником; из чревоугодника, лакомки и сластолюбца – воздержанным постником; из скупца и сребролюбца – щедрым и бессребреником; из лентяя – трудолюбцем; из завистливого и недоброжелательного – доброжелательным и добрым; из непослушливого – послушливым; из ропотника – благодарным Богу за все; из малодушного – мужественным; из злого – благостным и добрым; из болтуна – молчаливым; из злорадного – доброрадостным; из лжеца – твердым и верным в своем слове; из злопамятного – молящимся о врагах и недоброжелателях своих; из самомнительного – думающим о себе как о последнем из верующих и первом из грешников; из беспечного – заботящимся более всего о спасении своем; из любящего удобства – в смиряющего себя добровольной суровостью жизни и добровольными лишениями; из рассеянного – в уединенника и хранящего внимание; из читателя пустых книг – в читателя Слова Божия; из срамословника и плясуна – в любящего церковное пение и частые поклоны; из гневливого и раздражительного – в кроткого и беззлобного; из ненавистника – в ко всем приязненного; из бранчливого – в миролюбивого; из самолюбивого – в не жалеющего себя ради Бога и Царствия Небесного; из игрока в карты, в шашки, в шахматы, в футбол и другие игры – в дорожащего каждою минутой для спасения души; из нелюбителя посещать храм Божий – в усердного молитвенника в нем; из смехотворца – в любителя плакать о грехах своих; из щеголя – в простеца в одежде, обуви и прическе; из любителя друзей-миролюбцев – в избегающего общества людей зазорных; из нежащегося на мягкой постели и изобретающего всякого рода упокоения плоти своей – во врага покоя своей плоти.

Вопрос . На исповеди иногда от стыда тихо выговаривала грехи.

Ответ . Поэтому и не получала уврачевания в них после исповеди.

Настоящая исповедь должна быть своя, а не так, чтобы списать по книге и прочитать ее.

Избирай строгого духовника, не ласкателя, от ласкателя удаляйся: помимо ласкания он принесет тебе вред и тем, что усыпит твою совесть и многопогрешительное объявит невинным.

Нельзя перед отцом духовным исповедаться в одних грехах, а перед другим священником (из-за стыда) – в других; такая исповедь бывает недействительна.

Печаль о грехах чрезмерная оскорбляет Духа Божия. Есть и греховное сокрушение о своих грехах. Когда ты занят более своими грехами, нежели Богом, тогда ты грешишь.

Господь строго взыщет, если ты не воспользуешься даром Его для своего спасения.

Грешим мы постоянно, а каемся один-четыре раза в год, да и то не все. Грешить любим, а сознаваться в грехах стыдимся; грешим с удовольствием, а каемся с принуждением; грешим много, а придем к исповеди, – так и не вспомним даже, чем грешны. Грехов у нас великое бремя, а слез для смытия их нет.

Если ты как человек в чем согрешил – иди скоро, не медля, к духовнику, очисти совесть свою исповедью, а не дожидайся обычного времени поста для исповеди, как это делают по неразумию многие. Вот тебе пример: если ты белье запачкал, тотчас переменяешь его и стараешься вымыть, а ведь душа твоя намного дороже белья, и ты оставляешь ее в небрежении, загрязненную до поста и нимало не заботишься о ней.

Покаяние требует, чтобы человек стал добрым примером для других.

Не станем отчаиваться и не будем беспечны. У многих покаяние только на языке: плачут, а доброго ничего не делают – жадны к деньгам, предаются гневу, говорят о ближнем более зла, чем добра (святитель Иоанн Златоуст).

Покаяние – помощь в немощи нашей, а отнюдь не потачка греху. Дар Божий не должно употреблять во зло, но осторожно и бережно, благодарно обращаться с ним.

Какую пользу получаем от исповеди

✓ Отпущение грехов, избавление от вечного наказания, примирение с Богом, дерзновение в молитве.

✓ Возвращение освящающей благодати.

✓ Восстановление спокойствия совести и мира души.

✓ Ослабление худых наклонностей и страстей и удержание от новых грехов, очищение совести, усмотрение умом самых мелких грехов.

✓ Получение наставлений от духовного отца.

Что такое епитимия

Епитимия – это запрещение (см. 2 Кор. 2: 6). Основание для сего лежит в словах Самого Господа, дающего апостолам благодать вязать и разрешать грехи, отпускать и не отпускать их (см. Мф. 18: 18; Ин. 20: 23).

Отпущение грехов, говорит Цареградский патриарх Иеремия, мы сопровождаем епитимиями по многим уважительным причинам: во-первых, для того, чтобы через добровольное злострадание здесь грешнику освободиться от невольного, тяжкого наказания там, в другой жизни, ибо Господь ничем столько не умилостивляется, как страданием добровольным, потому св. Григорий говорит: «За слезы воздается человеколюбием»; во-вторых, для того, чтобы истребить в грешнике те страстные вожделения плоти, которые порождают грех, ибо мы знаем, что противное врачуется противным; в-третьих, для того, чтобы епитимия служила как бы узами или уздою для души и не давала ей снова приниматься за те же порочные дела, приучала ее к трудам и терпению; в-четвертых, для того, чтобы нам видеть и знать: совершенно ли кающийся возненавидел грех? Но того, кто собирается уже отходить от мира, мы от всего этого освобождаем и отпускаем ему грехи, довольствуясь одною искренностью его раскаяния и чистосердечием обращения.

Относительно наложения епитимии на тяжкого грешника у Кирика предписывается: не налагать на него тотчас же должной епитимии, но сначала что-либо малое и когда обучится, то постепенно прибавлять ему, но не отягчать вдруг.

В чем состоит епитимия? Епитимия главным образом состоит в том, что заповедал Христос словами: Иди и (отселе) ктому не согрешай (Ин. 8: 11). Но при этом надлежит еще творить поклоны, молитвы, милостыню, пост в продолжение времени, указанного священником. Образцом епитимии служит епитимия Закхея, который, через что согрешил, через то и покаялся.

Епитимия не есть Божественное отмщение за грех, а лишь духовная диета для больной совести.

Епитимии таковы: молитвы, посты, посещения больных, путешествия по святым местам, коленопреклонения, пожертвования на храм.

Все наставления: увещевания, убеждения, епитимии – имеют целью примирить грешника с Богом.

Хотя прежние грехи нам при Таинстве Исповеди и прощены, но Божию епитимию за них должны понести, т. е. потерпеть болезни, скорби, немощи и все, что Господь посылает нам к очищению наших грехов (преподобный Амвросий Оптинский).

Кто не может быть разрешен на исповеди

✓ Те, которые на исповеди не открывают ни одного греха.

✓ Те, которые высказывают неверие основным догматам веры.

✓ Те, которые кощунствуют над догматами веры и отвергают их, еретики, отлученные от Церкви, раскольники, сектанты.

✓ Причинившие вред ближнему, его чести, имуществу, и не дающие обещания вознаградить потерпевшего.

✓ Находящиеся во вражде и не хотящие примириться.

✓ Приобретшие привычку к какому-либо смертному греху и не хотящие оставить его, как то: незаконное сожительство, разбой, грабеж, чародейство, спиритизм и т. д.

✓ Те, которые не хотят избегать случаев ко греху.

✓ А также те, которые не изъявляют решимости оставить смертный грех, не могут быть допущены до Святого Причастия.

Бог грешников не кающихся не слушает

Ежели человек в грехах своих ни признания, ни исправления, ни отвращения, ни стыда не имеет, Бог такого не слушает – не потому, чтобы Он не готов был всегда помиловать человека, но потому, что сердце такового, в котором царствует с нераскаянием порок, не имеет места для благодати.

Покаяние есть воздержание от греха и то, чтобы самого себя, удручая, окаявать, и плакатися, и просить у Бога отпущения содеянных зол (святитель Афанасий Великий).

Не только велит Бог покаяние творить, но и увещевает, заохочивает награждением ко спасению, клянется, чтобы мы Ему поверили. О, блаженные мы, для которых Бог клянется! О, треокаянные, если и клянущемуся Богу не верим! (Тертуллиан).

Ни тяжесть беззакония, ни краткость времени, ни последняя жития година, если истинное сокрушение сердца будет и злых похотей пременение будет на благая, не исключают от прощения… любовь Божия приемлет блудников возвращающихся, и во всякое время благодать Божия приемлет кающихся (святой Киприан).

Страшливость на исповеди оттого, что редко исповедуемся (святитель Феофан Затворник).

Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на Страшном суде Христовом. Для того и установлено здесь кроткое судилище покаяния, чтобы нам, очищенным и исправившимся через здешнее покаяние, дать непостыдный ответ на Страшном суде Христовом. Это первое побуждение к искреннему покаянию. Чем дольше не каемся, тем хуже для нас самих, тем запутаннее узы греховные становятся, тем труднее, значит, давать отчет. Второе побуждение к покаянию составляет спокойствие: тем спокойнее будет на душе, чем искреннее исповедь. Есть из-за чего попоститься и от всего сердца исповедаться.

Кающемуся грешнику надобно иметь великую осторожность и осмотрительность при воспоминании прежних своих грехов, чтобы вместо сокрушения и смирения не рождалось от сего воспоминания уныние или страстное услаждение.

Предупреди исход души твоей покаянием и обращением, дабы все врачевство покаяния не осталось бесполезным для тебя, когда наступит смерть, ибо покаяние имеет силу только на земле, во аде оно бессильно (святитель Иоанн Златоуст).

Если кающиеся вспомнят грехи, о которых забыли сказать на исповеди, то им должно покаяться в них подробно до причащения.

Если мы теперь не вспомним о своих грехах и не покаемся, то там увидим их пред нашими глазами во всей ясности и наготе и будем плакать напрасно. Чему видим пример на богаче и Лазаре (святитель Иоанн Златоуст).

Кто не сознает своих грехов, тот и не раскаивается в них перед духовным отцом.

Многократно иные день за днем преступают Закон Божий и покаянием врачуют души свои, и благодать приемлет их, отчего с каждым человеком ежечасно происходят изменения. И рассудительный находит много случаев уразуметь это.

О лицемерно кающихся

✓ Лицемерно кается тот, кто во вражде пребывает и примириться с врагом своим не хочет. ✓ Вор, когда похищенного возвратить не хочет.

✓ Злодей, который перед духовным отцом злодеяния исповедует, но на суде таится.

✓ Всякий, кто перед духовным отцом беззаконие утаивает.

✓ Всякий, кто, уже восприяв Истину, не хочет от привычки греховной – блуда, пьянства, лихоимства и других пороков – отстать, даже после длительного увещевания духовным отцом.

Враг рода человеческого и его спасения изливает свою злобу на работающих Господу Богу. Он понимает, какую великую пользу для своей души приобретает человек через исповедание своих дел и мыслей. Если бы люди советовались обо всем со старческою опытностью, то не было бы в мире ни убийств, ни воровства, ни других пороков, но водворились бы везде любовь и милосердие. Путь откровения и исповедания грехов духовнику очень древний по происхождению. Пример его показал св. Иоанн Предтеча, проповедник покаяния, за ним св. апостолы. Св. апостол Иоанн Богослов говорит: Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша и очистит нас от всякия неправды (1 Ин. 1: 9). Святитель Григорий Богослов говорит: «Не медли исповедовать твой грех, чтобы здешнею срамотою избежать будущей срамоты» (старец Александр Гефсиманский).

Если борющийся с грехом часто раскаивается Богу в своих грехах и от них воздерживается, то злые духи, приставленные к нему от сатаны, мучатся.

После раскаяния перед Богом в грехах во время исповеди духовному отцу сатана употребляет все усилия, чтобы опять склонить человека к греху, и когда в том успеет, то входит в человека с большею силою и начинает его мучить скорбями и приводит в уныние, и это продолжается до тех пор, пока человек в сделанном грехе опять не раскается перед духовным отцом.

Полезно бывает вступающему в борьбу с грехом, чтобы духовный отец за сделанные грехи подвергал его епитимии, ибо тогда при искушениях борющийся против греха будет иметь перед собою епитимию как стража, который будет напоминать ему обет, данный Богу, через что воля будет укрепляться и побеждать сатанинские искушения.

Хотя и согрешит кто, не надо отчаиваться в милосердии Божием, но должно после каждого согрешения тотчас раскаиваться с сокрушенным сердцем: сила греха будет слабеть, ибо злые духи в покаянии и исповедании поражаются небесною силою.

Борющийся с грехом скорее успеет одолеть его, если будет находиться под управлением опытного в духовной жизни человека, которому он мог бы открывать все свои помыслы, чтобы благовременно получать нужный совет.

Чтобы получить нам прощение от Бога, не довольно помолиться два или три дня; надобно произвести перемену во всей жизни и, оставив порок, постоянно пребывать в добродетели (святитель Иоанн Златоуст).

Тех мест, которые подают тебе случай к падениям, убегай как бича, ибо когда мы не видим запрещенного плода, то не так сильно его и желаем (преподобный Иоанн Лествичник).

Исповедь есть скорбное исповедание постыдных слов и чувств. Исповедание может и огонь вечный погасить, ведь помыслы, когда скрываются, рождают страсти, а когда исповедоваются, становятся богоугодными. Открой же рану свою твоему врачу, скажи и не стыдись пойти к твоему духовному отцу; с верою, с незлобивой простотою и как бы из уст Божиих принимай его советы (преподобный Феодор Студит).

Смертные грехи: ересь, раскол, отступничество от веры христианской, богохульство, волшебство и колдовство, человекоубийство и самоубийство, блуд, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, пьянство, святотатство, грабеж, воровство и всякая бесчеловечная обида. Если кто умрет в смертном грехе, не успев покаяться, его душа идет в ад. Ей нет никакой надежды на спасение.

Не смертные грехи: чревообъядение, блудное воззрение, гнилое слово, ложь, воровство, лакомство, смехословие. Если такие грехи обратятся в привычку, в страсть, то они становятся близки к смертному греху.

Грех входит услаждением, а изгоняется горечью. Оскорбление Бога скорбию по Бозе исцеляется.

Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния (авва Исаия).

Исповедание греха перед священником – великое врачевство.

Согрешив по немощи в чем-либо, не смущайся и не унывай, а укори себя и с сокрушением принеси исповедь (скажи грех священнику) – и будешь мирен в душе.

О разнице между общей и частной исповедью

Верь несомненно: на общей исповеди за один раз где все припомнить и познать все свои недостатки, чтобы получить достойное врачевание всех пороков душевных? Это много удобнее при постоянном наблюдении над собою, при постоянной исповеди своему духовнику. Но кто так будет поступать, против того всегда будут вооружаться нездравомыслящие люди, будучи послушными орудиями врага спасения человеческого (иеросхимонах Александр Гефсиманский).

Священник на духу (во время исповеди) нехорошо поступил, что не дал (все) высказать, но и вам можно было попросить его подождать минутку… В другой раз не поблажайте ему и расскажите, все расскажите, и то, что хотели сказать и не могли.

Вам нечего рассказывать на исповеди? Это оттого, что вы праведны (т. е. в самообольщении и слепоте духовной считаете себя праведным). Будем молиться: «Даруй ми, Господи, зрети моя прегрешения». Не дело только есть грех, но и мысли, чувства и желания бывают грешные (святитель Феофан Затворник).

О силе епитимий . Господь велел прокаженному все исполнить по закону. Это вот что: после исповеди надо брать епитимию, верно ее исполнять – в ней сокрыта великая предохранительная сила.

Исключительное значение имеет исповедь за всю жизнь для начавшего страдать от демонов человека.

Сила исповеди

Не лишним будет упомянуть здесь о событии нам почти современном. В окрестностях Вологды находится большое село Кубенское, имеющее несколько приходов. Один из приходских священников сделался болен и, приближаясь уже к кончине, увидел одр свой окруженным демонами, которые готовились похитить его душу и низвести во ад. Тогда явились три Ангела. Один из них стал у одра и начал препираться о душе с отвратительным демоном, державшим отверстую книгу, в которой были записаны все грехи священника. Между тем, пришел другой священник, чтобы напутствовать собрата. Началась исповедь. Больной, устремляя испуганные взоры в книгу, произносил с самоотвержением грехи свои, как бы извергая их из себя, – и что же видит он? Видит ясно, что, едва произносит какой грех, этот грех исчезает в книге, в которой остается пробел вместо записи. Таким образом исповеданием он изгладил из бесовской книги все грехи свои и, получив исцеление, остаток дней провел в глубоком покаянии, поведав ближним, для назидания им, видение, запечатленное чудесным исцелением.

Тот, кто нерадит об исповеди, мало-помалу падает, не разумеет грехопадений своих и неизбежно сдруживается с грехом. Со дня на день он будет становиться слабее в брани против врагов души, будет скорее впадать в сети диавола, труднее восставать от падений и чем более откладывает исповедь, тем более будет желать откладывать ее.

О тайне исповеди один старец часто говорил: «Будьте покойны: иерейская душа – это могила, но не надо и тебе другим рассказывать про исповедь, зачем? Исповедь – это тайна твоя и духовника. Мало ли что духовник может сказать тебе на исповеди, что и сказать-то другим неудобно».

Вы, вероятно, видели таких, которые в начале своей жизни христианской были как бы святыми, от всех заслуживали похвалу, но после сделались развратными, не имеющими даже тени прежней своей доброй жизни. Отчего это? От пренебрежения исповедью

Какое ныне настало время! Бывало, если кто искренне раскается во грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую, а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробности, а потом опять за свое принимается (преподобный Амвросий Оптинский).

Если кто и может по благодати Божией сохранить себя от какого-либо смертного греха, то от малых прегрешений в слове, деле и помышлении никто не может сохранить себя, ибо они случаются нечаянно и бессознательно (святитель Димитрий Ростовский).

Когда мы шли (по мытарствам), Ангелы сказали мне: «Знаешь ли, Феодора, что через эти мытарства мало душ проходит без вреда, потому что суетный мир полон разных приманок, блудолюбив и сластолюбив, большая часть людей отсюда низвергается в бездну и заключается во ад»

Кающийся не должен извинять себя, оправдывать грехи свои притворным каким-либо извинением: немощью, нуждою, неведением, – особенно же не складывать греха своего на кого-либо другого.

Погрешности в чувствах и помыслах тоже надо говорить на исповеди, если враг часто искушает.

О скрывании грехов

Тот, кто утаивает грехи на исповеди, хотя и услышит от духовника: «Прощаю и разрешаю», – но Дух Святый не простит и не разрешит его.

Исповедание в грехах и искушениях облегчает тяготу душевную.

Не стыдись открывать грехи свои священнику чтобы не постыдиться на Страшном суде.

Не скрывайте от себя грехов своих, не таите их в себе, – это несчастие, беда вам; открывайте их тщательно, усердно, обвиняйте, обличайте, укоряйте себя во всех своих слабостях, привычках и греховных наклонностях и страстях. Когда искренно вспомнишь свои грехи и покаешься, тогда возвеселится дух твой и помилует тебя Господь, и весело будет у тебя на душе. Люди не понимают пользы тщательного покаяния.

Стыдиться на исповеди открывать грехи – от гордости. Обличив себя перед Богом при свидетеле (священнике), получают успокоение и прощение.

Люди, которые не хотят открывать грехи и помыслы духовным отцам, больше всего радуют врага своей души (преподобный Иоанн Малый).

Если кто скрывает свои грехи и помыслы, злые духи радуются, усиливаясь погубить его душу.

Душа, утаившая свои грехи, останавливается и сильно терзается бесами на мытарствах тогда, когда она после смерти восходит к Богу на суд, а чисто раскаявшаяся душа без всякой остановки и терзания восходит на небо.

Помни, что нераскаянные великие грехи по смерти принесут великое и вечное наказание. Лучше прежде всего исповедовать все то, что более возмущает твою совесть… Не напрасно в Требнике положено предупреждать исповедников, чтобы не скрывали грехов. Ибо многие о маловажном говорят, а о важном умалчивают и, таким образом, уходят не исцеленными от греховных язв и не разрешенными, потому что разрешаются грехи только исповеданные, а не те, о которых умалчивают.

Диавол заставляет скрывать на исповеди грехи не только простеца, но и человека книжного, говоря ему, что он наедине может исповедовать Богу грехи свои.

Стыдно грешить, а не исповедовать грехи

Трудность и болезненную жгучесть операции вынесешь, зато здорова будешь (говорится об исповеди). Это значит, что надо на исповеди без утайки все свои срамные дела духовнику открыть: хотя и больно, и стыдно, позорно, унизительно. В противном случае рана остается неизлеченною и будет болеть, и ныть, и подтачивать душевное здравие, закваскою останется для других душевных немощей или греховных привычек и страстей.

Да не стыдимся Господу исповедать свои грехи. Стыдно открывать свои преступления, но сей стыд учреждает землю, истребляет терние, возрождает плоды, кои мертвыми почитались (святитель Иоанн Златоуст).

Есть гордый стыд при покаянии во грехах. Это бывает, когда мы волнуемся и стыдимся поведать духовнику свои слабости, несовместимые с нашим достоинством, саном и т. п. Между тем на большинство таких грехов надо смотреть проще: я человек и по-человечески согрешал, – так сказать, констатировать факт, без ломания и кривляния. Согрешил как человек – и говорить приходится человеку же, повинному, может быть, в тех же грехах. Тут стыд – та же гордость, есть в нем что-то несмиренное, что вот-де я, такой, а согрешил. Это та же гордыня. Все мы грешны, а воображать себя святыми – не дело грешника. А мы воображаем, и, случится впасть в грех, волнуемся не так, как следует. Попросту согрешили, попросту и кайтесь, веря в милосердие Господа, не доводя себя стыдом чуть не до отчаяния.

Многие из христиан скрывают на исповеди грехи свои или из-за ложного стыда, или из-за гордости, или по маловерию, или просто по непониманию всей важности Святейшего Таинства Покаяния, – скрывают и, таким образом, выходят от исповеди не только не очищенными от грехов, но еще более обремененными ими, и осуждаются.

Теперь стыдно, а после, на Страшном суде, не раскаявшемуся открывать грехи придется перед тьмами Ангелов и людей, – не страшнее разве будет? На всемирном позорище… Нет, братие и сестры, от Бога не скроешься. Итак, кто скрывает на исповеди свои грехи, тот удваивает их, ибо такой человек к греху, который скрыл, прибавляет другой грех: он лжет перед Богом, Который Сам невидимо стоит, принимая исповедание наше.

К Господу прибегай с покаянием и слезами. Покайся – и не сомневайся, покайся – и не унывай более, не отчаивайся в своем спасении. На небе радость, когда ты каешься, а ты медлишь? Ангелы ликуют, а ты понурил голову? Ради тебя пришел врач, а ты скрываешь рану? Не приидох бо призвати праведники , – говорит, – но грешники на покаяние (Мф. 9: 13). Итак, дерзай, грешник, и не отчаивайся! Тебя пришел призвать добрый Пастырь, ради тебя приклонил Он небеса – призывает тебя не на забавы, а на слезы, не на пиры и возлияния, а на пост, бдения и плач, не на пляски, увеселения и услаждения музыкой, а на труд, скорбь и тесноту. Блажени, – говорит Он, – плачущии… (Мф. 5: 4) (святитель Иоанн Златоуст).

Наказание за нераскаянный грех

По молодости моей, по моей собственной неосторожности я питала в себе чувство сердечной привязанности к одному юноше, услаждалась в моих мыслях и мечтах представлением его прекрасного вида и любовью к нему и хотя считала то за грех, но стыдилась открыться при исповеди духовнику… И вот за это порочное услаждение моей девической мысли нечистыми мечтаниями по смерти моей Святые Ангелы возгнушались мной и с огорчением оставили меня в демонских руках… И вот я теперь сгораю в пламени гееннском, бесконечно буду гореть и никогда, никогда, вовеки не сгорю, потому что нет конца мучению для отверженников неба!..» – При этих словах страдалица завилась, как червь, застонала, заскрежетала зубами, была охвачена огненной лавой и исчезла в ней от глаз испуганной игумении… (Рассказ находящейся в аду племянницы своей тетке-игумении, которая видела ее).

Ничто же бо есть покровено, еже не открыется, и тайно, еже не уведено будет (Мф. 10: 26). Следовательно, как ни прячемся мы теперь со своими грехами, пользы от этого нам никакой нет. Придет срок – а далеко ли он? – и все выйдет наружу. Как же быть? Не надо прятаться. Согрешила – иди и открой грех свой духовному отцу твоему. Когда получишь разрешение – грех исчезнет, будто его не было. Нечему будет потом быть открываемым и являемым. Если спрячешь грех и не покаешься, то сбережешь его в себе, чтобы было чему обнаружиться в свое время на обличении тебя на мытарствах и Страшном Суде. Все это нам наперед открыл Бог, чтобы мы еще теперь ухитрились обезоружить Его праведный и Страшный суд на нас, грешных.

Покаяние бывает двоякое: одно – внутреннее, тайное, когда мы каемся про себя пред очами Божиими, другое – открытое, наружное, когда мы исповедаем грехи свои пред священником.

Что есть исповедь? Исповедь состоит в устном обвинении себя в грехах мыслями, словами, чувствами, желаниями, ощущениями, идеалами, – вообще в раскрытии совести грешника в самых глубочайших ее изгибах перед Богом при посредстве священника для получения через него отпущения в них по данной ему власти от Господа Иисуса Христа.

Если человек обвиняет диавола как виновника своих грехов, то он обвиняет самого себя. Ибо не диавол, но сам человек есть виновник своих преступлений. Ему надлежало бы сопротивляться своим пожеланиям, влекущим ко злу.

Так как часто память нам изменяет, то хорошо делают те, которые к исповеди заносят вспомянутые грехи на бумагу.

Мы приходим на исповедь с намерением получить прощение грехов от Господа Бога через священника. Так знай же, что исповедь твоя бывает пуста, бездельна, недействительна и даже оскорбительна для Господа, если ты идешь на исповедь без всякой подготовки, не испытав своей совести, исповедуешься формально, холодно, механически.

Надо знать, что частые падения в грех, исправляемые даже частым покаянием, делают подозрительным само покаяние, и можно, наконец, упасть так, что после того падения не будет возможности встать снова и начать жить для Бога. Этого да страшится всякий, легкомысленно смотрящий на грехи (апостол Ерм).

Частая исповедь и Святое Причащение – это могучие и самые главные двигатели в нашей духовной жизни, только нужно правильно пользоваться сими Таинствами.

Унывать не должно при виде множества своих немощей и грехов, потому что уныние и безнадежность – величайший грех (игумения Феофания Говорова).

Верно, вы пишете общие грехи, в которых кто не грешен? А вы записывайте дела. Например, не пишите: «Я вздорлива», – а запишите дело: «Сестра сказала слово неприятное, а я рассердилась и побранилась» (святитель Феофан Затворник).

Сколько бы ни изнурял человек свою плоть, сколько бы ни постился, ни плакал, но если он не исповедал грехи свои священнику, ничтоже успеет и грехи его останутся не изглаженными.

Не стыдись исповедовать твои грехи, ибо, исповедуя их пред отцом твоим, ты вместе с тем раздробляешь главу дракона (святой Марк Ефесский).

Диавол заставляет на исповеди умалчивать о грехах и страстях и не исповедоваться и убеждает стремиться к таким грехам, будто безвредным (преподобный Ефрем Сирин).

Кто здесь себя исповедью пристыжает, тот избавляется от вечного стыда.

Если не можешь на исповеди сказать грехов своих, то лучше написать их, чем скрывать.

Стыд на исповеди изобретен диаволом; он сделал то, что мы не смущаемся, когда грешим, а смущаемся при покаянии, которому свойственна искренность.

Бог не покроет нас Своим милосердием, если мы прежде не откроем грехов.

Наша неправда должна быть обнажена для нашего же от Бога оправдания.

За утаенные тяжкие грехи люди здесь, на земле, во время их предсмертной болезни, мучимы бывают бесами, а по смерти подлежат мучению во аде.

Пребывать в мире с Богом нельзя без непрерывного покаяния. Что касается до великих грехов, то тотчас должно их исповедать духовному отцу и принять разрешение, ибо в тех не успокоишь духа одним повседневным покаянием.

Кающемуся грешнику, желающему смириться и очиститься, необходимо принимать уничижение, оскорбления и молчать, зная, что он грешный и должен терпеть ради покаяния, чтобы Бог загладил грехи его.

Некоторые отчаиваются, думая, что Господь не простит им греха. Такие мысли от врага.

Дни Причастия следует проводить как великие праздники, посвящая их, насколько это возможно, уединению, молитве, сосредоточенности и духовному чтению: кушать надо умеренно, не есть мяса, говорить больше о Господе, а о житейском не говорить: отнюдь не следует мыслить и чувствовать чего-либо худого.

Кроме вражды и злобы ничто не возбраняет нам приобщаться Святых Таин! Но надобно помнить, что никогда не следует приступать к Святым Тайнам с холодною душою и с равнодушием, но всегда и всякому христианину должно иметь благоговейный страх, всякий должен в это время войти в себя, в свое положение с раскаянием.

Грехи наши – наш долг пред Господом. Хорошо не быть никому должным. Хорошо чаще уплачивать долги: в противном случае они, накопившись, делаются слишком великими, тягостными, неоплатными. Так и грехи – долги наши пред Господом – хорошо как можно чаще их уплачивать, каясь, исповедаясь перед священником и внутренно ежедневно, ежечасно, ежеминутно, постоянно каясь пред Господом.

Мы видим, что грешники весьма часто и не считают себя великими грешниками, потому что самолюбие и гордость ослепляют им глаза.

Покаяние должно быть искренне и совершенно свободно, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедающим, иначе это не будет покаяние.

На исповеди холодно проговорим: «Грешен» – про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главною у нас целью должно быть совершенное исправление жизни. Что пользы? Это будет значить – исполнить обычай говения, а не говеть во спасение. Враг спасения ухитряется бесполезными делать дарованные нам благодатию Божиею средства к очищению от грехов и тем продолжить владычество свое над нами.

Чем кто искреннее в исповедании грехов, тем тот ближе ко спасению. «Когда себя в ошибках уловляешь, тем ты Бога прославляешь», – говаривал батюшка о. Андриан. На бумаге и на словах исповедь полезна.

Про прежний грех не следует говорить, ибо он уже исповедан, как должно, и потому повторение не требуется. А с неисповеданным грехом не должно приступать к Святой Чаше; да и сама исповедь при скрывании главного греха теряет свое значение.

Прошу вас всегда обращать особенное внимание на исповедь, всегда тщательно готовиться к ней и чистосердечно исповедать все свои согрешения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) прямо говорит, что без частой и искренней исповеди человек не возможет победить свою страсть.

Если покаянием хотим угодить Господу и спасти душу свою, достигнуть свободы от грехов и страстей, то должны каяться из глубины души: обстоятельно, всесторонне, твердо, охотно, потому что во глубине ее гнездятся и коренятся все грехи наши.

Опыт показывает, что только тогда человек умиротворяется, когда всецело себя признает виновным и кается в своем грехе, не стараясь его уменьшить в своих и духовника глазах. Итак, только сознание своей вины успокаивает совесть человека.

Сказал Господу грехи с сокрушением сердца – и растаяли, – вздохнул, пожалел о грехах – и нет их. Глаголи ты беззакония твоя… да оправдишися (Ис. 43: 26). Сознал, что они нелепость, безумие, возымел намерение впредь вести себя исправно – и Бог очистил их через Своего служителя и Св. Таинства.

За грех соблазна выпроси у духовника себе епитимию. Если от исповеди ты уходишь смущенный, то значит нечисто исповедался и сам не простил брату своему от души согрешений его (преподобный Силуан Афонский).

Сколько бы грехов ни было у кого и как бы велики они ни были, у Бога милосердия еще более, потому что как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна (святитель Тихон Задонский).

Бог взирает не на множество и великость грехов, а на усердие кающегося. Разбойники, блудницы, мытари, сребролюбцы – словом, все великие грешники, истинно покаявшиеся, совершенно доказывают эту истину.

Духовная жизнь начинается покаянием. Покаяние не должно прекращаться всю жизнь: ибо кто без греха?

Сила покаяния познается в омерзении грехов. Ежели душа столько возненавидит свои грехи, что согласна лучше претерпеть всякую скорбь и мучение, нежели согласиться на услаждение каким-либо грехом – вот это и есть чистое покаяние.

Всякий грех, покаянием не очищенный, тотчас тягостию своею влечет к другому.

Мы должны исповедоваться так, как будто бы мы исповедовались в последний раз в жизни.

Спросили старца Илариона Симоновского: «Как быть, если и по исповедании грехов человек впадает в прежние грехи?» – «Душа, – отвечал старец, – как бы таблица, на которую беспрестанно ложится пыль, а исповедь как бы опахало или крыло, которым сметается она, чтобы таблица была чиста».

О сокрушении в покаянии

Покажи и сокрушение, и болезнование души и сердца своего о грехах, какое показал и пророк Давид.

В настоящей жизни мы должны воздыхать о своих грехах, проливать слезы, творить милостыню (блаженный Августин).

Отсутствие скорби о грехах приводит Бога в большее негодование и гнев, чем самое совершение грехов.

Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения, сопровождаемого плачем, сокрушением и отвращением от грехов.

Мы должны стараться возбуждать в себе сокрушение о грехах более размышлением о добродетелях, о Царстве Небесном, нежели вредным воспоминанием о своих грехах; ибо до тех пор не перестанешь обонять вредное зловоние из нечистой ямы, пока будешь стоять при ней или ворочать грязь в ней.

Спасительная печаль о грехах от неумеренности становится гибельною.

Католический обычай приступать к исповеди и Св. Причащению без должного приготовления начинает прививаться и у нас. И у нас многие придут один раз в церковь, исповедаются перед самой Литургией и тогда же приступают к Св. Тайнам и таким образом в течение каких-нибудь двух часов успевают отговеть и покаяться в своих грехах. Нужно сказать, что этот обычай очень пагубный. Он не дает возможности человеку как следует обдумать свои грехи, войти в свою душу, чтобы расположить себя к покаянию, а также не позволяет ему предаться молитвенным подвигам, чтобы достойно приготовиться к принятию Св. Таин.

Случается, что сатана ведет разговор с тобою в сердце: «Смотри, сколько худого сделал ты; смотри, какого неистовства исполнена душа твоя; столько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись!» Сие же делает, чтобы ввергнуть тебя в отчаяние, потому что неприятно ему покаяние твое (преподобный Макарий Великий).

Великое спасение в исповедании грехов, ибо дает возможность пройти мытарства все беспрепятственно (из жития преподобной Феодоры).

Человеколюбивый и спасения желающий Бог премудро поставил между нами и Собою Таинство Исповеди и каждому дал власть, – если хочет, – через исповедь и покаяние восстать от своего падения греховного, которым пал, и опять прийти в прежнее родство, славу и дерзновение, какие имел у Бога, и опять стать наследником всех благ.

Но да знаем, что только здесь, в настоящей жизни, где бывает покаяние, бывает и отменение страшных судных определений, по беспредельной Божией милости, ради искреннего и совершенного покаяния. А кто не покается здесь, над тем немедленно будут исполнены эти определения там.

Если ты получил прощение всех своих грехов через Таинство Покаяния, то какой любви, какого благодарения и смирения должно быть для тебя источником то, что, будучи достоин бесчисленных мук, ты не только избавлен от этого, но еще удостаиваешься сыноположения, славы и Царства Небесного? Обращай сие в уме своем и всегда помни (преподобный Симеон Новый Богослов).

Как естественно нам есть, пить, говорить, слышать, так естественно и каяться. Рассмотри от начала мира жизнь всех совершивших благополучно странствие земное – и найдешь, что таинство благочестия во всех благоугодивших Богу совершилось через покаяние. Был ли кто осужден – осужден он за пренебрежение покаянием. Был ли кто оправдан – оправдан он, потому что прилепился к покаянию (преподобный Марк Подвижник).

Не столько заботится диавол о том, чтобы грешили, сколько о том, чтобы не видели греха и оставались грешниками.

Бесы не находят те из грехов, в которых человек искренно покаялся в Таинстве Покаяния перед священником, и очень об этом скорбят (из жития преподобной Феодоры).

Ты не забываешь ежедневно записывать свои дневные расходы в особую книжку? Так не забывай же записывать ежедневные грехи твои в тот свиток, который называется совестью. (А преподобный Иоанн Лествичник советует для памяти записывать грехи и в книжку – для исповедания).

Если согрешим, преткнувшись, уврачуемся слезами, пока есть время для покаяния. Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца.

Тот сам себя предает вечной погибели, кто, имея Милосердого Судию, не прибегает к пособию покаяния.

Коль скоро совесть обличает, кайся скорее – и сила греха разрушительная сим пресечется, и нет греха, который бы мог противостоять действию покаяния искреннего.

Опыт исповеди

Однажды я стала исповедоваться батюшке. Он остановил меня после моих слов: «Во всем грешна» – и спросил: «А лошадей крала?» Я ответила: «Нет». – «Ну вот, видишь, и не во всем», – сказал старец. На мои слова, что совсем не умею исповедоваться, он заметил: «От исповеди выходишь, как святая».

Разговорившись однажды со знакомой, я высказала ей, что все нужное всегда забываю сказать на исповеди батюшке или спросить. На что услышала от нее такой ответ: «Да это и со всеми бывает, надо записывать, что сказать: враг крадет» (из жития преподобного Амвросия Оптинского).

О малых грехах

Более погибающих от злых слов, нежели от злых дел, потому что не многие считают нужным приносить покаяние в произнесенных словах (святитель Иоанн Златоуст).

В рассуждении тяжких грехов (хорошо это знаю) вы имеете над собою власть. А малыми грехами, как не важными, каждый пренебрегает, думая, что о них не спросят. Но ими-то и уловляет нас диавол, ибо делает, что каждый из нас пренебрегает ими, как ничего не значащими.

И с малыми грехами нельзя войти в Царствие Небесное. Яблоко, съеденное прародителями в Эдеме, было невелико, но какие произошли от этого последствия, сами знаем.

В бочке хотя малая скважина, но вино все вытекает. Истребляй грех, пока он мал. Блажен, иже имет и разбиет младенцы… о камень (Пс. 136: 9).

Многие не вменяют себе в грех малые прегрешения, а ведь и малые грехи, если умножатся, тоже могут отяготить совесть и погубить душу человеческую, как и один какой-либо смертный грех, по подобию песка и камня. Как один большой камень, будучи привязан к шее человека, погрузит его в воду, так и песок, хотя и мелкий сам по себе, но если им будет насыпан полный мешок и привязан к шее человека, так же погрузит человека в бездну, как и большой камень. Вот как должно смотреть на малые, но умножающиеся прегрешения (святитель Димитрий Ростовский).

Вы успокаиваетесь тем, что замечаете за собой только малые грехи? Что такое малые грехи ваши? За каждое праздное слово придется давать ответ на суде Божием. Малость ли это для вас? Всякий грех против Бога велик как оскорбление великой святости Божией. Всякий грех велик, когда не обращают на него внимания. Даже тем грех опаснее, чем он неприметнее: не велика искра, пропущенная мимо глаз, но небрежность превращает целое селение в пепел.

Как бы ни были безобразны и отвратительны грехи, привычка делает их маловажными (блаженный Августин).

Надо избегать и маловажных грехов так же, как и великих

Никто да не питает в себе той напрасной мысли, через которую проникает в душу развращение, того легкомыслия, которое побуждает нас часто говорить: «Это ничего не значит, это маловажно», – потому что из сего может родиться тысяча зол, ибо древний строитель всякого зла, диавол, по лукавству своему нередко употребляет для погибели человеческой некоторую постепенность и как бы снисходительность и обыкновенно начинает с маловажного. По сей-то причине старайтесь истреблять в себе самые зародыши греха, ибо хотя бы они и не возрастали тотчас в великие грехопадения, однако пренебрегать ими не должно по той причине, что от беспечности они постепенно могут увеличиться и усилиться (святитель Иоанн Златоуст).

Ваше согрешение словом не есть уже падение души. О таковых ежедневных и ежемесячных падениях не должно безмерно печалиться, ибо это хитрость врага, хотящего безмерною печалию ввести в душу расслабление (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

Перед исповедью и сами вы займитесь вашим сыном и приготовьте его к этому Таинству как сумеете. Заставьте его перед исповедью прочесть заповеди с объяснением (преподобный Амвросий Оптинский).

В покаяние вложено милосердным Господом краткое и смиренное утешение, состоящее в облегчении совести, в явлении надежды спасения, что называется св. отцами извещением. Какое приличное наслаждение для покаявшихся грешников! (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

Об отчаянии

Отчаиваются те из христиан, которые, зная за собою множество тяжких грехов, падают духом и теряют надежду на свое исправление и помилование от Бога. Обуреваемые греховными страстями и навыками, такие люди иногда говорят: «Где нам спастись? Мы люди грешные, до того запутались в сетях греховных, что не смеем и думать о помиловании. Много раз мы каялись, много раз желали исправиться, однако не сделались лучшими». От других, к великой скорби, приходилось услышать: «Погибать, так погибать: все равно меня Бог не простит!» Говоря так, эти люди глубже падают в бездну зол. Чем образумить таковых? И как подать им руку помощи, чтобы исхитить их из власти сатаны?

Одно надо нам твердо знать и никогда не забывать: не должно отчаиваться ни в каком состоянии. Отчаяние есть смерть души. В самых тяжких грехах можно покаяться и получить прощение. Многие отчаяннейшие разбойники и душегубцы не только получили прощение при искреннем покаянии и исправлении, но и достигли святости: Моисей Мурин, Варвар-разбойник (память его 6 мая) и другие. Это Господь дает нам пример, чтобы мы не отчаивались, как Иуда, а принесли покаяние и через это спаслись.

Тебя сатана приводит к отчаянию, когда говорит в сердце твоем: «Нет тебе спасения, ты много согрешил». Ты отвечай ему: «Ты осужденный, а не судия; тебе нет спасения, но уготован вечный огонь. Моя надежда и спасение – Христос Бог, Который пришел в мир грешныя спасти».

Злой дух никогда не теряет надежды на гибель нашу, тогда как мы отчаиваемся в собственном своем спасении (святой Дионисий Великий).

Как бы грехи наши ни были велики и сколько бы их ни было, мы отчаиваться в получении милости не должны: слово Божие уверяет нас, что несть грех побеждающий милосердие Божие

(«Афонские подвижники»).

Погрешив, позаботься, в научение смирению, не бегать покаяния, потому что покаяние вместе с Божиим человеколюбием изглаждает и прежние, и настоящие грехи.

Любите епитимии. Как спасительны епитимии и другие меры исправления! Они – путь в рай (преподобный Феодор Студит).

Через покаяние недостаток добрых дел восполняется.

Когда говеете и приготовляетесь к приобщению Св. Христовых Таин, то тут нужно и масло постное не кушать.

О старчестве и отличии его от духовничества

Говорите: «Старцу приходится разрешать и наказывать». Мне думается, что старцу не следует ни разрешать, ни наказывать.

Его дело рассудить и определить состояние ученика, разъяснить ему, как дошел до худа, и указать способ, как на будущее избегать этого и как погасить страсти, от которых произошло дело, и помолиться. Старец – советник, а не судья и не каратель. Его дело – пожалеть и воодушевить, предав брата благости Божией.

Приходит ученик, кается в нарушении заповеди. Старец наказывает и прощает.

Сознательное нарушение явной заповеди требует исповеди перед духовником и таинственного разрешения. Старец, выслушав ученика, дает ему разъяснение относительно падений и указывает способы, как избегать таких падений… и потом отсылает к духовнику. Тот разрешает и налагает епитимию. Старец дает только советы: «Ты бы поусердней помолился, не давал бы себе поесть, как обычно… и от сна отнял бы часть некую» – и подобное. Разрешение старцево (благодатию Своею Бог простит) не имеет разрешительной силы, свойственной таинственному разрешению. Это принадлежит духовнику. Старцу принадлежит разрешение грехов простительных, и разрешаются они самим откровением. Как открыт такой грех, так и прощен.

У святителя Димитрия Ростовского исчислены такие грехи в повседневной исповеди и в молитве на сон грядущим есть немного указаний. Какую имеет силу старчество? Великую и превеликую, только она вся не юридического свойства, а нравственного – советы, разъяснения, воодушевления, молитвы. Долг старца, чтобы всякий ученик отходил от него, как обмытый, как бы искупавшись. Главное: соберитесь – и все определите, и бойтесь зайти в область духовничества (святитель Феофан Затворник).

Каяться в грехах – и их не беречься есть то же, что насмехаться над Богом.

Из посланной тебе книжки об исповеди перед духовником и об откровении перед старцем ты увидишь, что между тем и другим образом исповедания существуют различия: духовнику иногда достаточно исповедания грехов в общих чертах, а перед старцем требуется подробное открытие всех помыслов душевных и принятие советов его (святитель Макарий, митрополит Московский).

Возвратясь домой, должно каяться о всех своих оплошностях, случившихся в дороге, когда или глазом поползнулся – повидать что недоброе, или слухом – услышать, или языком – изречь излишнее.

Человеколюбие Божие

Человеколюбив Бог, и человеколюбив неограниченно. Не говори же ты: «Я блудодействовал, прелюбодействовал, ужасные творил грехи, и притом не однажды, но многократно. Неужели простит Он? Неужели предаст их забвению?». Слушай, что говорит св. пророк Давид: «Коль многое множество благости Твоея, Господи!» Все в совокупности грехи твои не побеждают великости милосердия Божественного.

Посмотрим также и на других, которые спаслись посредством покаяния. А может быть, и из числа женщин какая-либо скажет: «Я блудодействовала, прелюбодействовала, осквернила тело мое всеми родами невоздержания. Можно ли спастись мне?» Женщина, воззри на Раав и надейся – и ты спасена. Ибо если она, быв явною и всенародною блудницею, спаслась посредством покаяния, то неужели ты не спасешься при помощи покаяния и поста.

О великое человеколюбие Божие! Даже и о блудницах вспоминает Он в Писании.

Воистину Бог человеколюбив, и никто не возможет достойно изрещи Его человеколюбие. И хотя бы все человеческие языки совокупились воедино, то и тогда бы, даже и отчасти, не возмогли поведать человеколюбие Божие.

Итак, братие, видя многие примеры согрешивших и покаявшихся и спасенных, поспешите и сами покаяться перед Господом, дабы и прощение получить вам в содеянных грехах, и Царства Небесного удостоиться (святитель Кирилл Иерусалимский).

Не откладывай покаяния до старости: кто целую свою жизнь шел широким путем во ад, как может при конце ее в рай войти без особенного милосердия Божия? То правда, что милосердие Божие беспримерно и оно может всякого грешного человека спасти, однако таких примеров очень мало, чтоб человек, всю жизнь в грехах проведя, в старости жил богоугодно; а еще гораздо меньше тех случаев, чтоб кто-либо, состарившись в грехах, умер в страхе Божием и с надлежащим покаянием. При смерти человек хотя кается в грехах, однако такое покаяние больше от страха, нежели от доброго намерения происходит… Привыкший быть злым, добрым не легко быть может.

Об отчаянии и излишней надежде

Один богослов, рассуждая о многих смертных грехах, отчаяние почитает за больший из всех грехов, потому что грех сей есть прямо против Бога и человек, отчаивающийся в милосердии Божием, не верит могуществу Господню, почитает себя за погибшего и не может исправиться. Св. Исидор говорит: «Грешить перед Богом – значит начать умирать вечною смертию, а отчаиваться в милосердии Божием есть то же, что вступать во ад». И блаженный Августин справедливо почитает равными как отчаяние, так и излишнюю на Бога надежду. По мнению св. Исидора и блаженного Августина, и тот, кто излишне надеется на милосердие Господне, и тот, кто отчаивается, – оба почти суть во аде: ибо как первый, надеясь излишне на милосердие Господне, будет грешить безопасно, ничего не боясь, так и последний, отчаявшись в прощении грехов своих, не будет в них каяться. Пагубно отчаяние, но излишняя надежда есть великое зло, ибо через нее мы оскорбляем Самого Бога. Излишняя надежда есть грех едва ли меньший отчаяния. Излишне надеющийся на милосердие Божие употребляет милосердие Божие орудием в своих грехах.

Бог от нас требует покаяния, как скоро согрешим, и не велит его откладывать.

Святитель Иоанн Златоуст покаяние называет добродетелью, ведущею в Царство Небесное. В чем состоит сия добродетель? Не в ношении ли на теле нашем тяжких вериг? Не в сухоядении ли или в таких постах, чтобы питаться одним хлебом и водою? Не в том ли, чтобы скрыться в пещеру и всю жизнь провождать в уединении? Не требует Господь Бог от всех нас так много, хотя таковой образ святой жизни Ему весьма угоден и много содействует к достижению совершенства. Он и тем благоволит довольствоваться, чтобы мы, точно познав всю гнусность грехов наших и истинное возымев к ним омерзение, повинились Ему в оных пред духовником, ни одного не утаив, и оплакивали оные с искренним сокрушением сердца.

Если кто будет исповедаться, не имея истинного сожаления о том, что согрешил, и не чувствуя сокрушения в сердце своем, то не получит от Бога прощения в грехах своих. Все богословы единогласно утверждают, что без сокрушения истинного, чувствования великой печали о том, что мы согрешили, никому Бог вины не прощает.

Иные кающиеся, совсем не приготовясь к исповеди, приходят к духовнику, надеясь на него, что он их обо всем спросит и напомнит грехи. То правда, что весьма полезно, чтобы духовник спрашивал исповедающегося о всех родах грехов, сообразуясь с летами, разумом и состоянием каждого, со всевозможною осторожностью, чтобы не научить тому, чего он не знает. Но нимало человеку не полезно совсем надеяться на духовника, что он все грехи ему напомнит. Надо, чтобы прежде исповеди христианин приготовился, все свои прегрешения вспомнил и, обвинив себя в них перед Богом мысленно и сокрушаясь всем сердцем, пошел к духовнику и рассказал ему все грехи свои. Ибо если кто не приготовясь исповедается, то даже ежели ему духовник грех его напомнит и он в нем ему признается, то такое признание будет сделано мимоходом, без надлежащего сокрушения и чувствования, сколь великое есть дело оный грех его. Ибо в ту минуту, в которую ему духовник грех его напомнит, нельзя вдруг исполниться нужными при покаянии расположениями духа и сокрушиться с глубоким самоуничижением, которого требует настоящая исповедь.

Не стыдись… священник хранит тайну исповеди

Ежели теперь стыдишься сказать грех свой духовнику, который такой же человек, как и ты, и больше может согрешить, нежели ты, если не будет вспомоществуем милосердием Божиим, то что будет, когда оный грех открыт будет на Страшном суде Господнем в присутствии Бога и бесчисленных святых Его? Стыд исповеди нимало не приличен, и он изобретен диаволом… Ежели же нам Господь Бог, по неисповедимому Своему милосердию, назначил судьею такого человека, как и мы, такою же слабою плотию одетого, то для чего же нам духовнику нашему не открыть искренно нашей совести, и особенно когда совершенно знаем, что он не может ни самомалейшего нашего порока никому открыть, будучи обязан строгостью закона и своею должностью к соблюдению тайны исповеди.

Более всего злые духи стараются о том, чтобы человек не покаялся: они, как ненавистники человеческого рода, будут при смерти более всего искушать, чтобы не дать человеку подумать о покаянии.

Покаяние может быть тебе только здесь полезно, когда ты в земной жизни еще вместе с телом находишься, а когда умрешь во грехах без покаяния, тогда хоть и увидишь свое несчастие, представя себе непостижимую вечность в муках, и будешь в грехах раскаиваться, но тогдашнее твое покаяние будет напрасно и ничем тебе пособить не сможет. Будешь оплакивать свои грехи, но слезы твои никого не тронут.

Будем помнить, что возвращение к прежним грехам безумно, потому что оно опять похищает у нас достигнутый мир. Мы примирились с Богом, – возвращение к грехам уничтожает это примирение. Какого блага мы лишаемся, утратив мир с Богом и с совестью! Возвратившись к прежним грехам, мы лишаемся и достигнутой свободы, которую обрели, освободившись от греха и вины. Драгоценное благо… Возвращение к прежним грехам показывает нашу неблагодарность.

Бойся привычки к греху. Привычка к греху тем труднее побеждается, чем долговременнее сроднялась с сердцем человеческим. Нужна жестокая брань с самим собою и дивная сила благодати, чтобы победить греховную привычку.

Один из признаков, что живет в нас Дух Божий, если есть в нас покаяние и самоотвержение. Святой Дух показывает нам всю отвратительность нечистоты всякого греха. А видя нечистоты греха, можем ли мы не отвергать их от себя и не каяться в них?

Недостойные священники не препятствуют нам получить в Таинстве благодать Божию.

После каждого греха должно приносить перед Богом покаяние и просить Его помощи против искушений, так как от нераскаянности происходит закоснение в грехе, заглушается голос совести.

Надо помнить, что всякий грех для души то же, что яд для тела; а яд, если не будет извергнут вон известными средствами, неминуемо причиняет смерть телесную; и грех скрываемый заражает всю душу и мертвит ее, т. е. отчуждает ее от жизни Божией, лишает благодати, без которой душа неизбежно подпадает власти диавола. Сей-то древний враг наш и вселяет во многих кающихся ложный стыд при исповеди; но надобно стыдиться греха, а не обнаружения его перед духовником. Да и кого стыдиться? Господь знает наши самые тайные помышления, а служитель Божий, свидетель нашего исповедания, тоже человек, и в свою очередь так же нуждается в исповеди.

Чтобы получить прощение грехов от Бога, нужно иметь истинное покаяние в грехах и совершенное исповедание их. Ибо как больной не исцеляется, если не откроет своей болезни врачу, так никто не может получить прощения, если прежде не осознает своего греха перед Богом. Ибо, по словам блаженного Августина, сознание греха есть начало спасения.

Посему все грехи, в коих христианин раскаивается перед священником, обещая впредь не грешить, благодатию Божиею заглаживаются, ибо покаяние названо вторым крещением.

Старайтесь почаще исповедоваться духовнику своему, ничего не утаивая, с сердечным сокрушением о содеянных грехах, коими мы так много прогневляем милосерднейшего Господа; имейте твердое желание и просите помощи Божией, дабы впредь избегать грехов. Хотя никто не может о себе сказать, что он не согрешит, но надо всевозможно стараться удерживаться от грехов и понуждать себя к добру.

Исповедание самое искреннее, неустанное много защищает от повторения искушений.

Есть плач сердца без слез, но такой же сильный, как слезы.

Не потерпим помыслов, умаляющих грехи наши и успокаивающих нас отпущением грехов (преподобный Максим Исповедник).

На исповеди запрещается сдавать свои грехи по частям, как делают иные люди хитрые, т. е. половину или больше незначительных грехов передают они на исповеди одному (знакомому) духовнику, а другую половину, более тяжких грехов, – другому духовнику, который не знает их. Это было бы недобросовестно и лукаво. Так делают иные оттого, что своего знакомого духовника стыдятся и потому, как фарисеи, своему духовному отцу передают лукаво и бессовестно только мелкие и обыденные грехи, а с теми грехами, которые более тяжки, идут к другому, незнакомому, или, по их понятию, более снисходительному духовнику. Таковые забывают, что они таким действием обманывают не духовника, а Самого Спасителя и Бога и через то уничтожают Таинство Святого Покаяния и становятся недостойными и Святого Причащения.

Вообще неприлично без крайней нужды и причины, по одной только прихоти, менять духовников, как это делают иные, ища такого духовного отца, который бы поменьше спрашивал, не строго обличал и почаще разрешал принятие Святых Таинств – даже и тому, кто сам чувствует, что их недостоин.

Есть, к несчастию, люди, которые скрывают свои грехи на исповеди. Так, одни из-за ложного страха, другие из-за ложного стыда, третьи из гордости, иные, наконец, просто по невежеству, утаивают при покаянии свои беззакония от священника, а через это удваивают их, потому что лгут пред Самим Господом Иисусом Христом, исповедание их приемлющим. Сокрытием своих грехов вы угождаете диаволу, который яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5: 8), ища вашей погибели.

Греховным помыслам должно противиться, а увлечения ими немедленно врачевать покаянием… Греховные помыслы и ощущения не должно рассматривать, чтобы они не вкрались в душу и не заразили ее, должно их немедленно отвергнуть (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

Про исповедь надо спрашивать долголетних духовников, благоговейно проходивших служение Божие.

Все бо мы в беззакониях зачаты есмы, и во гресех роди нас мати наша (см. Пс. 50: 7). И от плоти есмы (см. Ин. 3: 6). Посему, хотя бы кто и был святым, и тот имеет нужду в исповедании грехов, как говорит пророк Давид. Об этом так говорит блаженный Августин: «Если человек скрывает, Господь открывает; если человек таит, Бог явным делает; если человек сознает, Бог прощает».

Причина, побуждающая тебя к покаянию, должна быть неизвестность твоей смерти. Христос сделал для тебя неизвестным час сей для того, чтобы ты всегда жил в покаянии и всякий час считал бы последним. Другие причины, склоняющие тебя к покаянию, должны быть Страшный суд и вечные муки (святитель Феофан Затворник).

Грешен ли ты – спеши принести во грехах покаяние. Тогда имя твое впишется в Книгу Жизни и определение мучения твоего переменится на определение спасения твоего.

Бог до сих пор оставлял нам время для покаяния, но как мы пользовались этим временем?

Некоторые, например, возражают против устной исповеди, и возражают потому, что они не имеют истинно христианского смирения, потому, что их самолюбие не дозволяет им сознаться в своих поступках даже перед священником, служителем Бога… И таким людям необходимо обратить внимание на состояние своего сердца, ибо с очищением сердца исчезнет у них и всякая охота к изысканию возражений против учений Христа.

Пост, говение, исповедь и св. причащение – вот курс здешнего врачевания.

Бывает, очень сильно смущают помыслы человека, внушающие ему, что, несмотря на все усилия и труды, он не наследует Царствия Божия. Такие вражеские помыслы следует отвергать при самом появлении их словами евангельскими: «Верую, Господи, помоги моему неверию» – и быть совершенно уверенным в милосердии Божием, ибо все наши грехи составляют как бы горсть песку перед океаном милосердия Божия. И святитель Иоанн Златоуст говорит: «Океан имеет границы, а милосердие Божие беспредельно, потому необходимо надеяться на Него. А в случае каких-либо падений не унывать и не скорбеть безмерно, а воздвигать себя упованием и смиренно просить прощения. Когда падет христианин, да не забывает любви своего Отца в надежде прощения».

Бог дал тебе в этой жизни самое простое средство к очищению грехов: Таинство Покаяния. Знала ты это средство, но не воспользовалась им!.. Покаяние – вот единственное средство войти в Царствие Божие. Грехом мы отпали от Царствия Божия, следовательно, в покаянии о грехах мы и войдем в него. Грехом мы удалились от Бога и святого общества Ангелов – через покаяние во грехе мы снова будем приняты в это общество.

И что всего печальнее, мы так привыкли грешить, что и грехи-то свои не считаем грехами. Называясь православными, мы живем часто хуже евреев, магометан и язычников. Следовательно, когда мы видим свои грехи, это есть запах здравия души.

Епитимия должна служить покаявшемуся напоминаем о грехе.

Угрызения совести тяжелее всяких других мучений. Поэтому исповедники духовнику должны сами открываться, а не ожидать вопросов. Трудно знать, что таится в чужой душе.

В покаянии – вся тайна спасения. Как это просто, как ясно! Но мы как поступаем? Оставляем указанное нам Богом спасительное покаяние и стремимся к упражнению в мнимых добродетелях, потому что они приятны для наших чувств, потому мало-помалу, неприметным образом заражаемся мнением (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

Конец ознакомительного фрагмента.

В период Великого поста мы особенно стремимся жить покаянием, без которого невозможно спасение. Мы просим Бога: "Покаяниия отверзи ми двери, Жизнодавче", желая изменить свою внутреннюю и внешнюю жизнь, отвергнуть грех, мешающий нам приблизится к Богу.

Редакция портала «Русский Афон» подобрала десять наставлений афонских отцов о покаянии.

1. Покаяние – это великое дело. Мы еще не осознали, что покаянием человек может изменить решение Бога. То, что у человека есть такая сила, – это не шутка. Ты делаешь зло? Бог дает тебе по загривку. Говоришь «согреших»? Бог изменяет гнев на милость и подает тебе Свои благословения. То есть, когда непослушный ребенок приходит в разум, кается и испытывает угрызения совести, его Отец с любовью ласкает и утешает его. Уклонившиеся от заповедей Божиих израильтяне семьдесят пять лет прожили в вавилонском плену. Но в конце концов, когда они покаялись, царем стал Кир, о котором можно сказать, что он повел себя лучше, чем сыны Израилевы, осквернившие жертвенные святыни. Бог изменил образ мыслей Кира и соделал его верующим в Бога Небесного. И вот, Кир дарует израильтянам свободу, дает им деньги, дерево для строительства храма, возводит им стены вокруг Иерусалима и проявляет такую доброту и такое благоговение, которого, да будет позволено сказать, не проявляли даже [сами] израильтяне (1Езд. 1:1 и ниже). И все потому, что народ покаялся и изменился (2 Езд. 8:88–92). Видите, как покаяние содействует исчезновению зла!

2. Бывают случаи, когда кто-то нечасто ходит в церковь, но имеет в себе благоговение, доброту, и поэтому Бог находит Себе место и обитает в нем. Если бы эти люди участвовали в таинственной жизни Церкви, то они бы весьма преуспели в жизни духовной. А другие ходят в храм, исповедуются, причащаются, делают все, что нужно, и, однако, Бог не находит Себе места, чтобы вселиться в них, поскольку в них нет смирения, доброты, настоящего покаяния. Для того, чтобы прийти в надлежащее устроение, одной исповеди перед духовником недостаточно. Должно быть и покаяние. И каждую молитву надо начинать с исповеди Богу. Не так, конечно, чтобы, не переставая, плакаться: «Я такой, сякой, эдакий!» – а потом продолжать свою старую песню. Это не переживание греха. Переживая, человек становится хоть немного, да лучше.

3. Когда человек перестаёт молиться, удаляется от Бога и становится, как вол: работает, ест, спит. И чем больше он удаляется от Бога, тем хуже становится. Сердце охлаждается, и потом он уже совсем не может молиться. Чтобы прийти в себя, сердце должно смягчиться, обратиться к покаянию, умилиться.

4. Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасемся, без исключения. Не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их. Они не познали Духом Святым, как велико Божие милосердие. А если бы каждая душа знала Господа, знала, как много Он нас любит, то никто не только не отчаялся бы, но даже и не пороптал бы никогда.

5. Господь милостивый, и нам Дух Святой дает силу быть милостивыми. Братья, смиримся и покаянием стяжем себе милующее сердце, и тогда увидим славу Господню, которая познается душою и умом по благодати Святого Духа.

6. Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои.

7. Покаяние должно быть единственным путем нашим к Богу. Покаянию свойственно возрождать нас и делать подобными Самому Христу. ... Когда нам приходит какая-нибудь мысль, которая не соответствует закону Евангельскому, мы говорим: «Господи, исцели мой ум». Когда в сердце нашем появляются раздражение или подобное, мы говорим: «Господи, исцели мое сердце». Это принимает общий характер борьбы, и мы безгласно, но кричим внутренно: «Господи, исцели всего меня... Приди ко мне, лежащему на земле, и воздвигни меня от моих низких мыслей и страстей, от низких движений сердца моего!» Так проходит наша борьба.

8. Неудивительно, что бегущий спотыкается. Ему нужно только иметь терпение и покаяние каждое мгновение. Поэтому постоянно приноси покаяние, когда согрешаешь, и не теряй времени. Ибо чем больше ты медлишь, с тем чтобы попросить прощения, тем глубже позволяешь лукавому пускать в тебе корни. Не давай ему усиливаться тебе во вред. Итак, не отчаивайся, падая, но, поднимаясь, с усердием приноси покаяние, говоря: «Прости меня, Христе мой, я человек и немощен».

Старец Иосиф Исихаст

9. Покаяние имеет великую силу. Оно уголь превращает в бриллиант, волка - в ягнёнка, свирепого человека делает святым. Оно сделало кровожадного разбойника первым обитателем Рая! Именно потому, что покаяние обладает такой силой, диавол делает всё возможное, чтобы отвратить от него человека. Этим объясняется то, что так много людей выступает против покаяния и исповеди.

Некоторые говорят так: «Я же знаю, что всё равно опять совершу этот грех, так зачем мне идти и исповедоваться?»

Брат, грех - это как болезнь! Болеешь не один раз. Можно много раз болеть одной и той же болезнью. Но каждый раз, заболев, ты идёшь к врачу и принимаешь лекарства, которые он тебе выписывает. Так и с нашей душой. Каждый раз, когда тебя поражает болезнь - пусть она одна и та же, - спеши покаяться и исповедовать грех. Придёт время и лекарство благодати совершенно исцелит твою болезнь.

10. Начальная степень покаяния - это сожаление о совершенных ошибках, следующая степень - исправление ошибочного действия, которое явилось причиной нарушения заповеди. ... вся деятельность человека берет начало от ума. ... За неправильными помыслами следуют столь же неправильные поступки. Покаяние в буквальном смысле означает обращение ума к предшествующему состоянию, то есть к правильному порядку вещей.

Святые Отцы о покаянии

Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» (Леств.5:1).

Один из современных подвижников святитель и исповедник Василий Кинешемский пишет о покаянии следующее: «Мы знаем, что покаяние в глубоком смысле этого слова не есть простое сокрушение о грехах или отвращение к своему греховному прошлому, еще менее означает оно формальную исповедь: смысл слова гораздо глубже. Это решительный перевод жизни на новые рельсы , полная перестановка всех ценностей в душе и сердце, где при обычных условиях на первом месте стоят мирские заботы и цели временной, преимущественно материальной жизни, а все высокое и святое, все, что связано с верой в Бога и служением Ему, оттеснено на задний план. Человек не отказывается совсем от этих высоких идеалов, но вспоминает о них и служит им украдкой, боязливо, в редкие минуты духовного просветления. Покаяние предполагает коренную перестановку: на первом плане всегда, везде, во всем - Бог; позади, после всего - мир и его требования , если только их нельзя совершенно выбросить вон из сердца. Говоря иначе, покаяние требует создания нового, единого центра в человеке, и этим центром, куда сходятся все нити жизни, должен быть Бог. Когда человек сумеет спаять все свои мысли, чувства и решения с этим единым центром, тогда из этого и создастся та цельность, монолитность души, которая дает громадную духовную силу. Кроме того, человек с таким устроением ищет исполнения только воли Божьей и в конце концов может достигнуть полного подчинения или слияния своей слабой человеческой воли с всемогущей волей Творца, и тогда сила его вырастает до божественной силы чудотворений, ибо тогда действует не он, но в нем действует Бог»78.

2. Святые отцы и учителя Церкви 7. Святитель Афанасий Великий. Творения. Ч. III. М. 1994.8. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч.1. М. 1845.9. Свт. Григорий Великий Двоеслов. Избранные творения. М. 1999.10. Св. Григорий Чудотворец. Св.

Какими были святые отцы Ибо они, соблюдая совершенную строгость во всем, даже до случайного слова, являлись постоянно серьезными, мягкими, светлыми, чистосердечными, твердыми, незлобивыми, кроткими, мирными, избегали распрей, не были плотолюбцами, не любили украшений,

Святые отцы Для этого, чада, поминайте дни древния (Пс. 142:5), а также наших отцов и не устраивайте своей жизни по образу тех, кои ныне живут в нерадении. Какова же была жизнь отцов? Вы читали и слышали, что у них вся любовь направлена была к Богу, дух, просвещаясь устремленными

СВЯТЫЕ ОТЦЫ …Обещал письменно изложить вам о сем немаловажном предмете<молитвенном правиле>рассуждение, не от своего разума или делания, - не могу ничем похвалиться, в лености бо и в нерадении скончаваю дни мои, но от учения и рассуждения святых и богомудрьгх отец,

Б. ЗАПАДНЫЕ СВЯТЫЕ ОТЦЫ Святоотеческое богословие Запада в четвертом столетии стояло на менее высоком уровне, чем на Востоке. Однако изучение западных святых отцов данного периода важно, ибо, во-первых, это было время, когда обе половины христианского мира сохраняли

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О РАЕ И АДЕ Рассмотреть учение о рае и аде, как оно изложено у святых отцов, есть наиважнейшая задача. Святые отцы являются подлинными учителями Церкви, носителями незамутненного Предания. Потому Священное Писание не может быть правильно истолковано вне их

КАК УТЕШАЮТ НАС СВЯТЫЕ ОТЦЫ Смерть наших близких Смерть, событие исключительное по своему воздействию, с давних пор вызывала в людях скорбь и страдание. Вера же Христова, которая окружает человека особой любовью, всегда чтила эти чувства. Еще со времен Ветхого Завета

Святые отцы о душе человеческой Святые отцы и Учители Церкви восторженно говорят о человеческой душе, в прекрасных выражениях описывают величие и необыкновенную ее красоту.Святитель Григорий Богослов:Душа - существо умносозерцаемое, вечно пребывающее, образ и дыхание

Святые отцы о молитве Великий (путь) покаяния ты имеешь в милостыне, которая может освободить из уз греховных, но есть для тебя и другой путь покаяния, также весьма удобный, чрез который можешь освободиться от грехов. Молись каждый час, не изнемогай в молитве и неленостно

СВЯТЫЕ ОТЦЫ И КУРТИЗАНКИ. Наконец Сергий достиг своей высшей цели. Поначалу он вознаградил себя за столь длительное ожидание тем, что отменил все указы Иоанна девятого и трех предшествующих ему пап, провозгласив, что четверка узурпаторов не имела никакого права занимать

«Кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества, и не терпят обличения и позора»

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

«Чтобы ощутить внутренний покой, необходимо вычистить себя от мусора. Это нужно сделать посредством исповеди. Открывая свое сердце духовнику и исповедуя ему грехи, человек смиряется. Таким образом ему открывается небесная дверь, его щедро осеняет Благодать Божия и он становится свободным».

Старец Паисий Святогорец

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) в одной из своих бесед говорит об исповедании грехов пред Богом: «Если мы теперь не вспомним о своих грехах и не покаемся, то там увидим их пред нашими глазами во всей ясности и наготе и будем плакать тщетно и напрасно. …Христос научил …посредством притчи о богаче и Лазаре, что грешники, хотя сокрушаются о грехах, переменяются и делаются лучшими от геенны, но от этого нисколько не получают пользы для утоления пламени, потому что это покаяние безвременно: зрелище уже кончено, место состязаний опустело, время борьбы уже прошло. Посему увещеваю, прошу и умоляю скорбеть и плакать о грехах здесь . Пусть здесь огорчают нас слова, чтобы там не устрашили дела; пусть здесь уязвляет нас беседа, чтобы там не терзал ядовитый червь; пусть здесь жжет нас обличение, чтобы там не жгла геенна огненная. Плачущим здесь следует получить утешение там; а тем, кто здесь веселится, смеется и не скорбит о грехах, неизбежно предстоит там плакать, и рыдать, и скрежетать зубами. Не мои эти слова, но Того, Кто Сам будет судить нас тогда: блаженны, говорит Он, плачущие, ибо они утешатся (Мф.5, 4); горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете (Лк.6, 25). Итак, не гораздо ли лучше временное сокрушение и плач променять на безсмертные блага и безконечную радость, нежели, проведя в смехе эту краткую и временную жизнь, отойти, чтобы подвергнуться вечным наказаниям?

Но ты стыдишься и стесняешься высказать грехи свои? Если бы даже при людях нужно было высказывать и открывать их, и тогда не следовало бы стыдиться, потому что стыдно грешить, а не исповедывать грехи ; но теперь и нет надобности исповедываться при свидетелях. Исследование грехов пусть производится судом совести; судилище пусть будет без свидетелей; один Бог пусть видит твою исповедь. Бог, Который не позорит за грехи, но разрешает их после исповеди. Но ты и при этом медлишь и не решаешься? Знаю и я, что совесть не любит вспоминать о своих грехах. Как только мы приступим к воспоминанию своих грехов, то ум отскакивает, как молодой конь, неукрощенный и необузданный. Но удержи его, обуздай, …убеди, что, если он не исповедуется ныне, то будет исповедываться там, где сильнейшее наказание, где большее бесславие. Здесь судилище без свидетелей, и ты, согрешивший, судишь сам себя – а там все будет поставлено на вид пред целою вселенною, если мы предварительно не изгладим этого здесь. Тебе стыдно исповедывать грехи? Стыдись делать грехи. Между тем мы, когда делаем их, то отваживаемся на них дерзко и бесстыдно, а когда нужно исповедать, то стыдимся и медлим, тогда как следовало бы делать это с охотою. Ибо осуждать свои грехи – не постыдное, а праведное и доброе дело; если бы это не было праведное и доброе дело, то Бог не назначил бы за него награды. А что действительно за исповедь бывают награды, послушай, что говорит Господь: Я Сам изглаживаю преступления твои… грехов твоих не помяну: говори ты, чтобы оправдаться (Ис.43, 25-26). Кто стыдится такого дела, чрез которое он становится праведным? Кто постыдится исповедать грехи, чтобы изгладить грехи?

Разве для того Бог повелевает исповедаться, чтобы наказать? Не для того, чтобы наказать, но чтобы простить. Во внешних судилищах за признанием следует наказание. Посему и псалмопевец, опасаясь того, чтобы кто-нибудь, по страху наказания после исповеди, не отрекался от грехов, говорит: славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его (Пс.105, 1). Разве Он не знает грехов твоих, хотя бы ты и не исповедался? Какая же тебе польза от непризнания? Разве ты можешь утаиться? Хотя бы ты и не говорил, Он знает; а если ты скажешь, то Он предаст забвению. Я Сам, говорит Бог, изглаживаю преступления твои… и грехов твоих не помяну (Ис.43, 25)…

Итак, во всем, что сделано и сказано нами в течение дня, будем требовать от самих себя отчета после ужина и в самый вечер, когда ляжем на постель, когда никто не беспокоит, никто не возмущает нас; и если заметим какой грех, то будем наказывать совесть, укорять ум, сокрушать сердце так сильно, чтобы, вставши, нам уже не осмеливаться идти в ту же бездну греха, помня вечернее истязание…

Зная, что Бог делает все и принимает все меры к тому, чтобы избавить нас от наказания и мучения, будем подавать Ему более поводов к этому, исповедуясь, раскаиваясь, проливая слезы, молясь, оставляя гнев на ближних, помогая им в бедности, бодрствуя в молитвах, оказывая смиренномудрие, непрестанно памятуя о своих грехах.

Ибо недостаточно сказать только: я грешник, но должно припоминать самые грехи по роду их . Как огонь, упав в терние, легко истребляет его, так и ум, часто представляя пред собою грехи, легко истребляет и изглаждает их. Бог же, побеждающий беззакония и истребляющий неправды, да избавит нас от грехов и да сподобит Царства Небесного».

Святитель Василий Великий (330-379): «Не тот исповедует грех свой, кто сказал: «Согрешил я» — и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел. Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправдоделающему еще неправду и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно… Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах и потом дающий обет восстать к здравой жизни положил конец прошедшему и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние».

Блаженный Августин (354-430): «Благо исповедание грехов, когда следует за тем исправление, но что пользы открывать врачу язву и не употреблять целительных средств?».

Преподобный Иоанн Лествичник (649): «Ничто так не укрепляет против нас бесов и злых помыслов, как то, что мы их не исповедаем, но таим и питаем их в сердце» (Леств.23, 41).

«Душа, знающая, что она обязана исповедать грехи свои, этою самою мыслию, как бы уздою, удерживается от повторения прежних согрешений; напротив того, не исповеданные грехи, как бы совершенные во мраке, удобно повторяются».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) : «Кающийся должен иметь сокрушение сердца и печаль о грехах, которыми прогневал Бога.

Кающийся должен исповедать все грехи подробно, объявляя каждый из них отдельно.

Исповедание должно быть смиренным, благоговейным, истинным; при исповедании должно обвинять самого себя и не порицать другого.

Кающийся должен иметь непременное намерение не возвращаться к тем грехам, которые исповеданы, и исправить свою жизнь.

Диавол, прежде греха, представляет Бога милостивым, но после греха – правосудным. Это есть его хитрость. А ты напротив делай. Прежде греха представляй себе правосудие Божие, чтобы не согрешить; когда же согрешишь, помышляй о великости милосердия Божия, чтобы не впасть в отчаяние Иудино».

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Не отлагая до другого времени, воззовите к Нему от всего сердца: Господи! Тебе открыто все сердце мое, все мысли, слова и дела мои, все грехи мои, волею и неволею, в знании и по незнанию сделанные мною, явны Тебе! Жалею и сокрушаюсь, что оскорбляла Тебя! Каюся со всею преданностью себя в волю Твою, Господи; дай мне истинно всегда приносить Тебе в жертву сокрушенное сердце; даждь ми помысл исповедания грехов моих. Прости немощи моей и вместо многого моления и поста удостой принять мое скорое послушание на глас призывания Твоего: придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии. Господи! прибегаю и падаю к стопам Твоим, по подобию омывшей слезами ноги Твои. Благослови, Господи, посредством служащего Тебе, Богу моему, священника принять исповедание мое и отпустить грехи мои, и сподоби достойно причаститься Святых Тайн, Тела и Крови Твоея, во освящение души моея и в жизнь вечную (поклон Господу)».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867): «Этим Таинством возобновляется и восстанавливается состояние, доставляемое святым Крещением. К Таинству исповеди должно прибегать по возможности часто: душа того человека, который имеет обычай часто исповедывать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив того, не исповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершенные в потемках или ночью».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) об исповеди пишет: «Приступая к Таинству исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждою. Со страхом – как Богу, прогневанному грешником. В смирении – чрез сознание своей греховности. С надеждою – ибо приступаем к Чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на Кресте и омыл пречистою Своею Кровию…

В случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к таинству, записать их для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему.

Касательно же того, что вы затрудняетесь сказать духовнику о некоторых предметах, скажу вам: мысленные приражения страстных плотских помыслов не изъясняйте подробно, а просто говорите: «побеждаюсь плотскими помыслами»; довольно и сего. Бог видит сердце ваше, скорбящее о сем. Если же стыд не допускает и сего сказать, то прибегните к смирению и помните, что здешний малый стыд пред одним человеком освобождает от будущего вечного стыда.

Святые отцы не советуют грехов чувственности изъяснять подробно, чтобы памятию подробности не осквернять чувств, а сказать просто образ греха; а прочие грехи, наводящие стыд самолюбию, должно пояснять подробнее, с обвинением себя».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891): «Что законоположит Господь согрешающим? Законополагает, чтобы каялись, глаголя во Святом Евангелии: покайтеся, аще не покаетеся, погибнете (Лк.13, 3).

Некоторые из христиан от неверия совсем не каются, а некоторые, хотя и каются для порядка и обычая, но потом без страха опять тяжко согрешают, имея неразумную надежду на то, что Господь благ, а другие, имея в виду одно то, что Господь правосуден, не перестают грешить от отчаяния, не надеясь получить прощения. Тех и других исправляя, слово Божие объявляет всем, что благ Господь ко всем кающимся искренно и с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Несть бо грех побеждающ человеколюбие Божие. Напротив, правосуден Господь для тех, которые от неверия и нерадения не хотят каяться, также и для тех, которые хотя иногда и приносят покаяние для порядка и обычая, но потом опять без страха тяжко согрешают, имея неразумное упование на то, что Господь благ. Есть и такие христиане, которые приносят покаяние, но не все высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольскому, недостойно причащаются Святых Таин, а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают.

Иное согрешать от немощи и согрешать удобопростительным грехом, а иное согрешать от нерадения и безстрашия и согрешать тяжким грехом. Всем известно, что есть грехи смертные и есть грехи удобопростительные словом или мыслию. Но во всяком случае потребно покаяние искреннее и смиренное и понуждение, по слову евангельскому, с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Сказано в «Отечнике»: пал ли еси, востани! паки пал еси, паки востани!

Не удивительно падать, но постыдно и тяжко пребывать во грехе».

Преподобный Никон Оптинский (1888-1931): «Кто в простоте сердца скажет свои согрешения с сокрушением и смиренным чувством, с желанием исправиться, тот получит прощение грехов и мир совести своей силою благодати Божией, действующей в таинстве.

…Некоторые, стыдясь духовника, по различным причинам ищут способа не сказать на исповеди всего подробно, говоря в общих словах или так, что духовник не может ясно понять, что сделано, или даже совсем утаивая, думая успокоить свою совесть различными рассуждениями с собою в своей душе. Тут враг нашего спасения умеет в извращенном виде напомнить слова св. отцов и даже Св. Писания, чтобы не допустить человека до спасительной и необходимой исповеди грехов перед духовником в том виде, как они были сделаны. Но если совесть у человека не потеряна, она не дает ему покоя до тех пор, пока на исповеди не сказано все подробно. Не следует лишь говорить подробности лишние, которые не объясняют сути дела, а только живописно рисуют их.

К нам, духовникам, приходят люди, больные душою, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым своим грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому не получается и исцеления души. Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть так».

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894) о пользе для души от исповеди пишет: «Кто живо вообразит в себе тот плод, который рождается в нас от исповеди, тот не может не стремиться к ней. Идет туда человек весь в ранах, от главы до ног нет целости, — а оттуда возвращается здоровым во всех частях, живым, крепким, с чувством безопасности от будущих зараз…

Будет суд, и на нем стыд и страх отчаянные. Стыд и страх на исповеди искупают стыд и страх тогдашние. Не хочешь тех – перейди эти. Притом всегда так бывает, что по мере тревоги, какую проходит исповедающийся, избыточествуют в нем и утешения по исповеди…

Надобно быть уверенным, что всякий сказанный грех извергается из сердца, всякий же грех утаенный остается в нем тем в большее осуждение, что с этой раной грешник был близ Врача всеисцеляющего. Утаив грех, он прикрыл рану, не жалея, что тот мучит и расстраивает его душу. В повести о блаженной Феодоре, проходившей мытарства, говорится, что злые обвинители ее не находили в хартиях своих записанными те грехи, в которых она исповедывалась.

Положил обет – держи его; запечатлел его таинством – тем более будь верен ему, чтобы не попасть опять в разряд попирающих благодать.

На исповеди не надо ограничиваться тем, что спрашивает духовник, а по ответе на его вопросы и свои за собою замечания по делам совести высказать.

Смущение на исповеди отгоняйте тою мыслию, что исповедуетесь Господу милостивому, вас любящему и ждущему, чтобы вы все Ему сказали. Священник только свидетель. Что сказать на духу, о том дома наперед передумайте и проговорите все спокойно.

Больше сокрушения о грешности надо, чем перечисления грехов , хоть и это необходимо. Больше молитвенных воздыханий из сердца, чем прочитывания молитв, хоть и это нужно. Суетливость изгнать надо из души и водворить там благоговеинство пред Богом…

…Вопрошение и совет, и открытие помыслов врагу страшны .

Для исповеди записывать грехи хорошее правильцо. Навыкайте вот чему: всякий раз, как прорвется недобрая мысль, чувство, желание, слово, дело… тотчас кайтесь Господу вездесущему и всевидящему с сокрушением и решением быть впредь осторожнее.

Исповедь Господь Сам приемлет, а духовник только свидетель … его уши, язык, и руки благословляющие, а действует и разрешает Господь, равно как и причащает Господь же».

Иеросхимонах Николай (Цариковский), духовник Киево-Печерской лавры (1829-1899) говорил перед исповедью: « Некоторые на исповеди утаивают грехи свои. Кто так делает, тому нет ни прощения, ни спасения. Подходит к Святой Чаше и вкушает Святые тайны в суд и во осуждение себе. От Чаши отходит более черным, чем был прежде. Сам Господь, зная нашу немощь, что человек после крещения не может остаться чистым и святым, дал покаяние и исповедь. Явившись апостолам после Своего воскресения, «Он дунул на них и сказал: приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им: имже держите, держатся» (Ин.20, 22-23). Если кающийся на исповеди чистосердечно открывает все свои грехи, то иерей прощает и разрешает его, и Сам Господь прощает и разрешает. А кто утаивает грехи, тому нет ни прощения, ни разрешения, ни очищения, ни спасения, так как, приступая ко причащению Святых Тайн, вкушает их в осуждение себе. В случае же смерти диавол возьмет такового, как свой жребий, ибо никакая нечистота не явится пред Богом в блаженном Царствии Небесном.

Нам Бог сказал: В чем застану, в том и сужду. Кого застанет в покаянии, тот получит Царствие Небесное и блаженство вечное, такое блаженство, какого, по словам апостола Павла, око не видело, ухо не слышало и на сердце человеку не приходило (1 Кор.2, 9).

А кто погордится и не покается в этой жизни, умрет без покаяния и исповеди, тот получит не Царство Небесное, а наказание вечное, будет отлучен от Бога, рая, всего блаженства и вместе с диаволом будет ввержен в ад. А в аде огнь, который будет жечь без света; там червь, который будет есть тело, как колоду, — червь вечный и тело вечное. От этого всего будет происходить смрад. Тем смрадом нужно будет дышать и глотать его. Жажда будет такая, что хотя бы кто каплю воды дал, но никто не даст, ибо грешники отлучены от Бога. Во аде один кричит, другой скрежещет зубами, иной проклинает всех, но друг друга они не видят, потому что находятся в бездне и тьме.

Ответственность за искренность покаяния и чистосердечие исповедания грехов всецело лежит на совести вашей, кающиеся, а я буду свидетельствовать на Страшном суде только о тех грехах, которые вы мне исповедали, а за исповеданные иерею и отпущенные им грехи уже душа не подлежит казни».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) : «Трудность и болезненную жгучесть операции вынесешь, зато здрав будешь (говорится о исповеди). Это значит, что надо на исповеди без утайки все свои срамные дела духовнику открыть, хотя и больно, и стыдно, позорно, унизительно. В противном случае рана остается не излеченной и будет болеть и ныть, и подтачивать душевное здравие, закваскою останется для других душевных немощей или греховных привычек и страстей. Священник – врач духовный; покажи ему раны, не стыдясь, искренно, откровенно, с сыновнею доверчивостью: ведь духовник – твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви, — за тебя он должен дать ответ Богу . Отчего жизнь наша стала так нечиста, исполнена страстей и греховных навыков? Оттого, что весьма многие скрывают свои душевные раны или язвы, оттого они и болят, и раздражаются, и нельзя к ним приложить никакого врачевства.

Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на Страшном суде Христовом . Да для того и установлено здесь кроткое судилище покаяния, чтобы нам, очищенным и исправившимся чрез здешнее покаяние, дать непостыдный ответ на Страшном суде Христовом. …Чем дольше не каемся, тем хуже для нас самих, тем запутаннее узы греховные становятся, тем труднее, значит, давать отчет. Второе побуждение составляет спокойствие: тем спокойнее будет на душе, чем искреннее исповедь. Грехи – тайные змеи, грызущие сердце человека и все его существо; они не дают ему покоя , непрестанно сосут его сердце; …грехи – духовная тьма. Кающиеся должны приносить плоды покаяния».

Правила для исповедующегося

«Требуется от кающегося вера во Христа и надежда на Его милосердие. Всякий приступающий к исповеди должен веровать, что во время таинства Сам Христос невидимо стоит и принимает его исповедание, что Один только Христос может оставлять грехи, так как Он Своими страданиями, Честною Своею Кровию и Своею смертию исходатайствовал Себе право у Отца Небесного прощать нам все наши беззакония, не оскорбляя божественного правосудия, и что Он, по милосердию Своему, всегда готов нам простить всякие грехи, только бы мы с сердечным сокрушением признались в них; только бы было в нас намерение впредь жить лучше, только бы вера в Него была в нашем сердце. Вера твоя спасе тя: иди в мире (Мк.5, 34)».

Архимандрит старец Кирик: «Скажем об исповеди пред духовником . Пред ним надо исповедоваться искренно, со смирением, без утаивания грехов, без извинения, но с самоосуждением, с намерением исправить свою жизнь при помощи Благодати Божией и удаляться от причин ко греху.

Причем надо крепко верить в крестные подвиги Господа нашего Иисуса Христа пред Отцом Своим Небесным, и что и наши грехи Он разодрал на Кресте и даровал нам великую милость, нами не заслуженную. И не только надо верить, что исповеданные достодолжно наши грехи прощены в момент чтения разрешительной молитвы духовником над кающимся, но при этом надо верить и тому, что в этот же момент вселяется в нашу душу благодать Святого Духа, укрепляющая нас в борьбе со страстями. А потому никакая страсть греховная не может усиливаться, но будет умаляться и совершенно исчезнет при надлежащей исповеди и вере кающегося, который должен быть вполне согласен с духовником и исполнять смиренно епитимью, от него данную.

А пред тем, как идти к духовнику, надо сказать себе пред Богом: «Господи, помоги мне чистосердечно покаяться», — имея в виду, что без благодати Святого Духа мы и покаяться, как должно, не можем. Затем надо вспомнить, как проведено время от последней исповеди до настоящего времени. А также припомнить: нет ли таких грехов, кои не были сказаны на прежней исповеди либо по забвению, либо по стыдливости; и те надо теперь же сказать духовнику. Вообще же исповедовать грехи надо те, кои сделаны от последней исповеди, а те грехи, которые были совершены и исповеданы на прежней исповеди духовнику и не повторялись, то их и не надо говорить снова духовнику, так как они уже прощены Богом и не упомянутся Им и на Страшном суде. Такова сила Таинства исповеди!

Однако одно из условий получения от Бога прощения грехов есть то, что и мы сами должны простить ближнему обиды, сделанные против нас; ибо говорит Господь: Если не прощаете ближнему согрешений их, не простит и вам Отец Мой Небесный. А святой апостол Иоанн сказал: Ненавидящий брата своего есть человекоубийца, подобный сатане. За одно только всегдашнее покаянное чувство можно спастись, так как память о покаянии не даст воли согрешить. Но бывают случаи, когда враждующие и простят друг друга лично, однако чувства злопамятности не могут оставить и забыть. Говорит один из таковых: «Я ему все прощаю, но не желаю с ним встречаться и видеть его». Это есть вид злопамятности, и когда становится этот на молитву, невольно вспоминает и воображает пред собой обидчика своего. Такому человеку и молитва во грех, не приемлется Богом, но даже гнев Божий нисходит на таковое творящих, и предается злопамятный в руки сатаны. Злопамятность происходит от того, что мы простили обидчику нашему не от сердца. Ибо говорит Господь: Прощайте друг другу от сердец ваших…

Что же значит – от сердца? Это значит то, что мы не только простили обидчику и не противились ему, но и не вспоминаем в уме своем о бывшей обиде и не говорим о ней никому. Это и значит – простить от сердца. А что делать, когда невольно вспоминается обида и после прощения? Как исторгнуть из сердца память о той обиде, которая совершенно не выходит из головы? Так как мы без помощи Божией достодолжно и примириться не можем, а без мира душевного погибнет душа наша, мы должны по необходимости просить у Бога благодатной помощи для восстановления мира душевного; а чтобы достигнуть этого, непременно надо помолиться за обидчика Богу мира следующими словами: «Господи, спаси и помилуй раба Твоего (имярек) и его святыми молитвами меня помилуй!» После такой молитвы обидчик сам придет к тебе первым и будет просить у тебя прощения, и тогда благодатью Святого Духа восстановится взаимный мир душевный, ему же святые Ангелы-хранители наши радуются, а бесы завидуют и плачут.

Святой Ефрем Сирин говорит: «Если кто умирает во вражде, то такового человека душу бесы трезубцами вынимают из тела и влекут прямо в ад !..» Случай такого рода был в Киево-Печерской лавре. Там поспорили между собой иеромонах Тит и иеродиакон Евагрий, который не хотел примириться. Так, когда один кадил братию, в церкви стоящую, то другой уходил с того места, где надлежало проходить с кадилом; так продолжалось довольно много времени. Наконец иеромонах Тит заболел и приблизился к смерти. Он просил братию привести к нему иеродиакона Евагрия, чтобы с ним проститься перед смертью, но Евагрий отвечал, что не желает видеть иеромонаха Тита, не только в этой жизни, но и в будущей. Тогда братия силой привели Евагрия к умирающему иеромонаху Титу. Но и тут Евагрий повторил те же слова, что и прежде, не желая простить нанесенную ему отцом Титом обиду. И как только Евагрий повторил прежние слова в присутствии умирающего и братии, в ту же минуту явился Архангел Михаил и копьем заколол иеродиакона Евагрия, который тут же упал и моментально скончался, а умирающий иеромонах Тит в ту же минуту встал с одра своего совершенно здоровым и видел, как Архангел пронзил копьем грудь Евагрию, у которого бесы душу вынули из тела трезубцами и повлекли на дно адово! Вот как опасно нерассуждение: одна минута неразумения может погубить навеки и временную, и вечную жизнь! Кто считает себя грешным, у того язык не поворотится осудить другого.

Держась самоправедности, забыл это святоотеческое изречение несчастный Евагрий; а нам да послужит повесть эта нравоучительным уроком по слову Священного Писания: «Все испытывайте, доброго держитесь», живите со всяким опасением, чтобы Бога не прогневать и себя не погубить.

Есть такие люди Божии, кои на исповеди не знают, что сказать или говорят: «Грешен, как и все» или: «Грешен во всех грехах» — это клевета на себя, что тоже великий грех.

А иногда исповедающийся говорит на исповеди те грехи, и даже большие, которых он не делал, причем думает, что это он говорит так к большему смирению. Однако же это клевета на себя, что тоже великий грех, ибо духовник, принимая его, должен утруждать милосердие Божие о прощении «кающегося», тогда как без нужды чудес от Бога нельзя просить. Таким людям надо перед исповедью подумать о себе, вспомнить, как проведено время от последней исповеди. И, прежде всего, кающийся должен просить у Бога благодатной помощи себе, говоря: «Господи, помоги мне чистосердечно покаяться!» Потом идти к духовнику на исповедь и говорить ему со смирением, что сотворил, и говорить духовнику не как человеку, но как самому Богу, незримо здесь сущему и смотрящему, с каким расположением к Нему человек исповедует грехи свои. Расположение же это должно быть таково: сокрушаться духом и сердцем, жалеть прежде всего о том, что Господа Создателя своего прогневал и ближнему и себе повредил, причем иметь твердое намерение, при помощи Божией, не повторять прежних грехов и новых избегать, устраняя от себя причины ко греху. Когда их нет – не будет и греха, так как грехи суть последствия причин, на что и надо обратить все внимание всякому человеку, хотящему благоугодить Господу Создателю своему.

Есть и такие люди Божии, кои и плачут на исповеди, но не о том, что Бога прогневали, а от стыда и самолюбия: как это с ними случился такой грех, то есть какими они будут казаться в глазах других.

Также есть и такие человеки, кои, не желая отстать от той или иной страсти или привычки, взамен этого делают добрые дела при мысли, будто бы за это самое Бог им простит грехи их, от коих не намерены отстать. Но и они обманываются, бедные! Кто так поступает, тот умирает внезапно без покаяния и погибает навеки как нераскаянный грешник. Ибо говорит Господь: «Если не покаетесь, все так же погибнете ». Бог хочет всем спастись и всех готов простить, но только кающихся.

Нам надо всегда носить в себе чувство недостаточности пред Богом за немощь естества нашего, то есть сравнивая то, что Бог обетовал нам в будущей жизни блаженной, и то, как мы мало об этом думаем или совсем забываем, по немощи своей; а потому с сокрушенным духом и сердцем смиренным мы должны живо сознавать величие Божества и свое ничтожество. Это чувство и есть чувство смирения, а противное – чувство самодовольства, чувство гордости; а гордые Царство Небесное не наследуют, но получат его лишь кающиеся – смиренные. Чувство смирения заменяет подвиги, а гордые и при подвигах погибнут . Итак – без покаяния нет никому спасения!»

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Ежели и есть какие тайные недостатки, должно всячески исповедоваться; Господь Бог радуется о кающемся, так как заблудшую овцу приемлет его в объятия. Перекрестись и скажи: изми мя от уст пагубного змия, зияющаго пожрати мя и свести во ад живу».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923): «Исповедь помогает человеку каяться, помогает еще больше почувствовать то, что ты сделал.

Подходя к исповеди, должно сознать то, что грешен я, виноват, до мелочей рассмотреть со всех сторон все так, чтобы это опротивело, почувствовать благость Божию: Господь пролил за меня кровь, заботится обо мне, любит меня, готов, как мать, принять меня, обнимает меня, утешает, а я все грешу и грешу. И тут уж, когда подойдешь к исповеди, то каешься Господу, распятому на кресте, как дитя, когда оно со слезами говорит: «Мама, прости, я больше не буду». И тут есть кто, нет ли, будет все равно, ведь священник только свидетель, а Господь все грехи наши знает, все мысли видит, Ему нужно только наше сознание себя виновными; как в Евангелии Он спросил отца бесноватого отрока, с которых пор это с ним сделалось. Ему это было не нужно, Он все знал, а Он это сделал для того, чтобы отец сознал свою виновность в болезни сына».

Старец Иоанн (Алексеев)(1873-1958): «На исповеди не надо стараться, чтобы были слезы, скажи, что есть на совести, и больше ничего…

Напрасно себя смущаете и думаете, что есть у вас какой-либо грех неисповеданный. Смертные грехи только те, которые сознаете и не каетесь».

Преподобный старец Алексий (Шепелев) (1840-1917).

Во время исповеди отец Алексий обыкновенно говорил: «Веру имей. Как после бани бывает чисто тело, так после исповеди душа очищается Божией благодатью от грехов».

Старец Афиноген (в схиме Агапий) (1881-1979).

На исповеди старец прежде всего требовал осознать два великих наших греха и каяться в них: первый – это неблагодарность Богу за все, что Он дает нам, а второй – отсутствие истинного страха Божия, благоговения перед Ним; а уж потом нужно было рассказывать о всех других грехах, из этих двух проистекающих.

Священник Александр Ельчанинов (1881-1934): «Нечувствие», каменность, мертвость души – от запущенных и неисповеданных вовремя грехов. Как облегчается душа, когда немедленно, пока больно, исповедуешь совершенный грех. Отложенная исповедь дает безчувствие».

Святитель Николай Сербский (1880-1956): «Покаяние есть признание неверного пути. Оно указывает новый путь. Кающемуся открываются два пути: тот, которым он шел, и тот, которым должен пойти.
Дважды должен быть храбр кающийся: первый раз – оплакать прежний путь, второй – обрадоваться новому.
Что за польза, покаявшись, ходить прежними путями? Как назовете того, кто тонет и зовет на помощь, но, когда помощь приходит, отвергает ее? Вот так называю и вас.
Покайтесь в вожделении мира и мирского, ибо мир сей – кладбище предков ваших с вратами открытыми, ждущее принять вас. Еще совсем недолго – и вы станете чьими-то предками и захотите услышать слово «покаяние», но не услышите его.
Как порыв ветра разгоняет туман от света солнечного, так и смерть отнесет жизнь вашу от лица Божия.
Покаяние бодрит сердце и продлевает жизнь. Кающийся пропалывает ниву души своей, освобождая ее от сорняков, давая расти семени доброму. Воистину кающийся не тот, кто скорбит об одном совершенном грехе, а тот, кто скорбит о всех грехах, которые способен совершить…» (Молитвы на озере) .

«Покаяние – это скорбь от самообмана, которым грешный человек убаюкивал себя так долго, что от такого самообольщения ощутил боль.
Покаяние – это стук в верную дверь, ведущую к святости и спасению.
Покайся, пока смерть не затворит врата жизни и не отверзет врата суда. Покайся прежде смерти, но, так как ты не знаешь ее часа, покайся сейчас.
Покаяние – дело не одного дня или часа. Оно должно стать внутренним занятием нашей души до конца жизни…
Покаяние – это бунт человека против самого себя. Человек поднимается на восстание, когда в себе самом ощутит врага. Пока прозябает он в самообмане, полагая, что все его неприятели находятся за пределами его личности, то никак против себя не возмущается. Но, когда в один прекрасный день у него откроются глаза и он увидит воров и разбойников внутри собственного дома, тогда забывает он о тех, что нападают на его жилище снаружи, и всю свою силу употребляет к тому, чтобы выгнать насильно вторгшихся пришельцев, засевших в его сокровенных покоях.
Покаяние – это чувство стыда перед своим чистым собратом. Человек в грязной одежде ощущает неловкость перед человеком опрятным… Мы можем сколько угодно упрекать и притеснять человека более чистого, чем мы. Однако в таинственной глубине души мы всегда будем совеститься его». (О Боге и людях)

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) пишет о значении исповеди в борьбе с грехом и как правильно исповедываться, не оправдывая себя и не обвиняя других, не стесняясь духовника и ничего не утаивая, иначе враг не уйдет, а только ожесточит сердце и будет смущать душу помыслами: «Духовник все знает, все грехи знает , так как у него не одна душа, а сотни исповедуются, и его не удивишь никаким грехом, как бы он велик и тяжек не был. Наоборот, всякий исповеданный какой-либо тяжкий грех возбуждает во мне особенную заботу о душе, и я никогда не изменялся и не могу измениться в своем отношении к душе, какие бы ни были исповеданы ею согрешения, наоборот, я больше о ней болею, беспокоюсь, забочусь о ее уврачевании и спасении. Поэтому старайтесь ничего не скрывать, старайтесь чисто исповедоваться.

…Ни один духовник не будет хуже относиться к человеку, искренне глубоко раскаявшемуся во грехах, каковы бы они ни были. Это уловка вражия, чтобы кающийся скрыл свои грехи и не получил прощения. Наоборот, если духовник человек верующий, то станет лучше относиться, это таинственное свойство исповеди.

Есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой большой грех, иди исповедуй пред духовником . Если нельзя сразу, то при первой возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех, ненавидит плен дьявольский и готов претерпеть стыд при исповедании, лишь бы избавиться и очиститься от греха, и за это получает от Господа не только прощение в совершенных грехах, но и силу бороться в дальнейшем и полную победу, не приобретая при победе высокого мнения о себе и гордыни.

…Не требуйте от себя больше, чем можете. Надейтесь на милосердие Божие, а не на свои добродетели. Покаяние дано нашему времени взамен дел , коих не стало. Покаяние же рождает смирение и надежду на Бога, а не на себя, что есть гордость и прелесть.

Всякое смущение от врага. Не надо останавливаться на смущении и изнывать в нем, а отгонять молитвою. На исповеди от Вас требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали. Вот и достаточно для Вас. А смущение после исповеди или от врага, или от сознательного скрытия каких-либо грехов . Если скрыли – в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства. Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им.

Быть искренней, значит не лгать пред Богом, не оправдывать себя, не лукавить, а предстоять такой, какая есть, со всеми мерзостями, и просить прощения и помилования.

У Игнатия (Брянчанинова) в пятом томе сказано: вера в истину спасает, а вера в ложь убивает…

Если плохо обошлись (холодно) с человеком, то хоть при уходе извинитесь, объясните своей болезнью. Грех против ближнего очень тяжело ложится на совесть. Да и Господь прощает такие грехи только тогда, когда мы сами примиримся с ближним …»

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Одно из главных действий покаяния есть исповедь. После того, как грешник придет в себя, …познает свои грехи, обратится к Богу с сокрушенным и смиренным сердцем, укорит, осудит и оплачет себя перед Ним, он должен чистосердечно исповедать грехи свои перед священником, обнаружить свое греховное состояние.

Приступая к исповеди, надо выполнить три условия:

Надо примириться со всеми , кто тебе в тягость и кому ты в тягость. Если не успел лично примириться, значит, мысленно от всего сердца прости, оправдай их, а себя обвини. При встрече с ними проси прощения и веди себя соответственно своему покаянному чувству.

Надо иметь сокрушение сердца и смирение . Кающийся должен и наружно показать свое смирение, встать на колени.

Не рассеянно помолиться …

На исповеди не надо ждать вопросов духовника, а надо самому исповедовать свои грехи, не стыдясь, не скрывая и не умаляя их важности. Если исповедь общая , то надо все грехи, которые перечисляет священник, довести до сознания и чувства и признать себя виновным во всем, ибо если какие грехи мы не совершили делом, то могли совершить словом или помыслом. Слово «грешен» надо произносить с чувством глубокого раскаяния, а не машинально.

Исповедь есть подвиг самопринуждения. Многие не могут избежать соблазна самооправдания и на исповеди часто говорят духовнику, что, дескать, согрешить-то я согрешил, но тот-то вынудил меня на грех… Особенно, когда каются в ссоре, гневе, раздражительности, обязательно осудят других. Тех обвинят, а себя выгораживают. Такое покаяние фальшивое, ложное, лукавое, лицемерное, противное Богу. В этом признак самолюбия и отсутствия личного глубокого покаяния…

Исповедь с самооправданием – мерзость перед Богом! Где сокрушение о грехах, где самоуничтожение? Вместо них – осуждение! К прежним грехам приложили новый грех … Смешали кашу с разбитым стеклом (таинство очищения с грехом осуждения) и вместо оздоровления получили новые язвы и болезни душевные: омрачение совести, стыд и укор, тяжесть в душе.

Нет! Это не исповедь. Это извращение святого Таинства. Оправдываться в любом случае не полезно: если совесть чиста, то, о чем и безпокоиться, рано или поздно Господь выведет правду наружу, оправдает, а если совесть обличает, тогда тем более нельзя оправдываться, потому что к тому греху прикладывается новый грех – ложь. Если обличает совесть или духовный отец, то надо прислушаться и исправиться. Надо проявить интерес к делу спасения, тогда и без дополнительных приемов будешь помнить грехи свои. Чем человек интересуется, про то он не забывает…»

О примирении с ближним перед исповедью старец Савва говорит: «Некоторые говорят: стыдно, унизительно просить прощения. Стыдно в чужой карман залезать, а доброе дело сделать никогда не стыдно. Этим человек показывает свое смирение, а смирение и любовь – это самые высшие добродетели. Кому стыдно в том, значит, не изжита страсть гордости, то от нее-то и надо избавляться, надо силой воли принуждать себя просить прошения. Иногда задают вопрос: «Батюшка, что делать, когда не хотят мириться?»

Не хотят мириться только с теми, кто просит прощения и в то же время оправдывает себя.

Души человеческие понимают друг друга, как говорится, с полуслова, сердце сердцу весть подает, так что, если мы искренне прощаем, не обижаемся и во всем обвиняем только себя, а других оправдываем, то непременно примирятся с нами даже самые непримиримые враги.

Ну, а если даже при таких условиях не захотят примиряться, тогда «добро творите ненавидящим вы» (См.: Мф.5, 44). Если мы будем делать добро обижающим нас, то эта милость более всех других добродетелей защитит нас на мытарствах и Страшном Суде.

Не будем …никого унижать, ни перед кем не будем возноситься, будем помнить, что мы хуже всех и потому на каждое укоризненное слово будем искренне говорить: прости. Это слово отгоняет смущение от души, подавляет гнев, истребляет несогласие, водворяет мир, так что злая сила не имеет возможности вредить тому, кто от сердца говорит: «Виноват я, прости меня »».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) : «…Удалившись от Таинства Исповеди, люди задыхаются в помыслах и страстях . Знаете, сколько людей приходят ко мне и просят, чтобы я помог им в каком-то их затруднении? Но при этом эти люди ни на исповедь, ни в церковь не хотят идти! «А в церковь-то ты ходишь?» — спрашиваю. «Нет», — отвечают они. «А ты хоть когда-нибудь исповедовался?» — спрашиваю снова. «Нет. Я пришел к тебе, чтобы ты меня исцелил». – «Но как же я тебя исцелю? Тебе нужно покаяться в своих грехах, нужно исповедоваться, ходить в храм, причащаться – если ты имеешь на это благословение своего духовника, — а я буду молиться о твоем здравии. Неужели ты забываешь о том, что есть и иная жизнь и к ней необходимо готовиться?» — «Послушай-ка, отец, — возражают в ответ такие люди, — все то, л чем ты говоришь – церкви, иная жизнь и тому подобное, — нас не занимает. Все это сказки. Я был у колдунов, был у экстрасенсов, и они не смогли меня исцелить. И вот я узнал, что исцелить меня можешь ты». Представляешь, что творится! Ты говоришь им об исповеди, о будущей жизни, а они отвечают, что «все это сказки». Но одновременно просят: «Помоги мне, а то я сижу на таблетках». Но как я им помогу? Разве исцелятся они волшебным образом [без труда]?

И посмотри, многие люди, измученные проблемами, которые они сами себе создали своими грехами, не идут к духовнику, который может им действительно помочь, но заканчивают тем, что «исповедуются» у психолога . Они рассказывают психологам историю своей болезни, советуются с ними о своих проблемах, и эти психологи [своими советами] словно швыряют своих пациентов в середину реки, которую им нужно перейти. В результате несчастные или тонут в этой реке, или все-таки доплывают до другого берега, однако течение относит их очень далеко от того места, где они хотели оказаться… А вот придя на исповедь к духовнику и поисповедовавшись, такие люди без риска и страха перейдут реку по мосту. Ведь в Таинстве Исповеди действует Благодать Божия и человек освобождается от греха.

— Геронда, некоторые люди оправдываются: «Мы не можем найти хороших духовников и поэтому не идем исповедоваться».

— Все это отговорки. Каждый духовник, раз он облачен в епитрахиль, обладает божественной властью. Он совершает Таинство, он имеет Божественную Благодать, и когда читает над покаявшимся разрешительную молитву, Бог стирает все грехи , в которых тот поисповедовался с искренним покаянием. То, какую пользу мы получим от Таинства Исповеди, зависит от нас самих…

Однако я вижу, что диавол придумал новую западню для того, чтобы уловлять людей. Диавол внушает людям помыслы о том, что, если они выполняют какой-то данный ими обет, к примеру, едут в паломничество в святое место, значит, духовно они находятся в порядке. И вот часто видишь, как многие паломники с большими свечами и серебряными подвесками, которые они обещали привесить к той или иной чудотворной иконе, едут по монастырям, по святым местам, вешают там эти серебряные подвески, осеняют себя широким крестным знамением, утирают навернувшиеся на глаза слезы и этим довольствуются. Эти люди не каются, не исповедуются, не исправляются и тем самым радуют тангалашку .

— Геронда, может ли иметь внутренний покой человек, который не исповедуется?

— Как же он будет иметь внутренний покой? Чтобы ощутить внутренний покой, необходимо вычистить себя от мусора . Это нужно сделать посредством исповеди. Открывая свое сердце духовнику и исповедуя ему грехи, человек смиряется. Таким образом ему открывается небесная дверь, его щедро осеняет Благодать Божия и он становится свободным.

До исповеди [духовная] вершина человека затянута туманом. Человек видит сквозь этот туман очень нечетко, расплывчато – и оправдывает свои грехи. Ведь если ум помрачен грехами, то человек видит будто сквозь туман. А исповедь точно сильный ветер, от которого рассеивается туман и расчищается горизонт. Поэтому если люди, пришедшие ко мне попросить совета, не исповедовались, то прежде всего я шлю их на исповедь и говорю, чтобы они пришли ко мне для беседы уже после нее. Некоторые начинают отговариваться: «Геронда, если ты в состоянии понять, что мне нужно сделать для решения моей проблемы, то просто скажи мне об этом». – «Даже если я действительно в состоянии понять, что тебе нужно делать, — отвечаю им, — то ты этого понять будешь не в состоянии. Поэтому сперва пойди поисповедуйся, а потом приходи и мы с тобой побеседуем». И правда, как можно установить с человеком связь и прийти к взаимопониманию, если он «работает» на другой [духовной] частоте?

Посредством исповеди человек вычищает себя изнутри от всего ненужного – и духовно плодоносит…

…Борьба есть борьба. И раны в этой борьбе тоже будут. Эти раны исцеляются исповедью . Ведь солдаты, получая в бою раны, тут же бегут в госпиталь… Так и мы: если мы получаем раны во время нашей духовной борьбы, то нам нужно не трусить, а бежать к врачу-духовнику, показывать ему нашу рану, духовно исцеляться и снова продолжать «добрый подвиг» (1 Тим.6, 12). Плохо будет, если мы не станем отыскивать страсти, этих страшных врагов души, и не будем подвизаться, ради того, чтобы их уничтожить.

— Геронда, а некоторые не идут на исповедь от [якобы] любочестия. «Раз я могу снова впасть в тот же самый грех, — говорят такие люди, — чего ради я пойду исповедоваться? Чтобы над батюшкой посмеяться, что ли?»

— Это не правильно! Все равно, что солдат, получив раны в бою, сказал бы: «Раз война еще не кончилась и меня снова может ранить, зачем я буду перевязывать свою рану?» Но ведь, если не перевязать рану, он потеряет много крови и умрет. Может быть, эти люди не идут на исповедь действительно от любочестия, однако, в конце концов, они приводят себя в негодность. Видишь как: [для того, чтобы обмануть человека] диавол использует и те дарования, которыми человек наделен. Если, падая и пачкаясь в грязи, мы не очищаем свою душу исповедью, оправдываем себя помыслом, что мы снова упадем и снова испачкаемся, то засохшие слои нашей старой грязи покрываются все новыми и новыми грязными слоями. Очистить всю эту грязь потом не просто.

— Геронда, преподобный Марк Подвижник говорит: «Знаток дела, познавший истину, исповедуется Богу не воспоминанием о том, что наделано, а терпением того, что постигает его» (Ср. Св. Марк Подвижник. К тем, кто думает оправдаться делами, глава 155. Добротолюбие, в русском переводе, том 1). Что он имеет в виду?

— Надо исповедоваться обоими способами. Верующий исповедуется духовнику, а перед тем как начать молиться, он смиренно исповедуется Богу, обнажая себя [перед Ним]: «Боже мой, я согрешил, я такой и сякой». Но одновременно с этим христианин терпит скорби, которые налагаются на него как лекарства. Преподобный Марк говорит не о том, что не нужно исповедоваться Богу и духовнику и довольствоваться лишь терпением скорбей. Что значит слово «исповедоваться»? Разве это не значит «открыто признавать, объявлять то, что я имею в себе?» Если ты имеешь в себе доброе, то «исповедаешися Господеви» (Ср. Пс.106, 1), то есть славословишь Бога. Имея в себе зло, ты исповедуешь свои грехи.

— Геронда, придя на исповедь в первый раз , нужно рассказать духовнику о всей своей предшествующей жизни?

— Придя к духовнику в первый раз, надо совершить общую, генеральную исповедь за всю свою жизнь. Когда больной поступает в больницу, он дает врачам историю своей болезни… Точно так же на первой исповеди кающийся должен постараться рассказать духовнику подробности своей жизни, а духовник найдет [духовную] рану этого человека, чтобы ее исцелить. Ведь часто один простой ушиб, если оставить его без внимания, может иметь серьезные для здоровья последствия. Конечно, когда человек придет к духовнику в первый раз, он принесет с собой, допустим, сто грехов, в которых ему надо будет поисповедоваться. Придя на исповедь во второй раз, он принесет с собой уже сто десять грехов: ведь диавол – поскольку этот человек поисповедовался и «завалил ему все дело» — воздвигнет против него большую брань. В третий раз придется исповедоваться уже в ста пятидесяти грехах. Однако потом число грехов будет постоянно уменьшаться, пока дело не дойдет до того, что человек будет приносить с собой на исповедь самое ничтожное количество грехов, о которых ему надо будет рассказывать.

Исповедь лишает дьявола прав над человеком

«…Если бы люди, по крайней мере, сходили к духовнику и поисповедывались, то исчезло бы бесовское воздействие, и они снова смогли бы думать. Ведь сейчас из-за бесовского воздействия они не в состоянии даже подумать головой. Покаяние, исповедь лишает диавола прав над человеком .

Недавно (произнесено в июне 1985г.) на Святую Гору приезжал один колдун. Какими-то чародейскими колышками и сеточками он перегородил в одном месте всю дорогу, ведущую к моей каливе. Если бы там прошел человек, не исповедавший свои грехи, то он бы пострадал, не зная вдобавок причины этого. Увидев на дороге эти колдовские сети, я сразу же осенил себя крестным знамением и пошел по ним ногами – все порвал. Потом пришел в каливу и сам колдун. Он рассказал мне о всех своих замыслах и сжег свои книги.

Диавол не обладает никакой силой и властью над человеком верующим, ходящим в церковь, исповедующимся, причащающимся . Диавол только погавкивает на такого человека, все равно что беззубая собака. Однако он обладает большой властью над человеком неверующим, давшим ему права над собой. Такого человека диавол может и загрызть – в этом случае у него есть зубы и он терзает ими несчастного. Диавол облает над душой властью в соответствии с тем, какие права она ему дает. Когда умирает человек, духовно упорядоченный, то восхождение его души на Небо подобно мчащемуся поезду. Гавкающие псы несутся за поездом, захлебываясь лаем, пытаются забежать вперед, а поезд все мчится и мчится – какую-нибудь шавку еще и пополам переедет. Если же умирает человек, духовное состояние которого оставляет желать лучшего, то его душа словно находится в поезде, который ползет еле-еле. Он не может ехать быстрее, потому что неисправны колеса. Псы впрыгивают в открытые двери вагонов и кусают людей.

В случае, если диавол приобрел над человеком большие права, возобладал над ним, должна быть найдена причина происшедшего, чтобы диавол был лишен этих прав. В противном случае, сколько бы ни молились за этого человека другие, — враг не уходит. Он калечит человека. Священники его отчитывают-отчитывают, а в конечном итоге несчастному становится еще хуже, потому что диавол мучает его больше, чем раньше. Человек должен покаяться, поисповедываться, лишить диавола тех прав, которые он сам ему дал. Только поле этого диавол уходит , а иначе человек будет мучиться. Да хоть целый день, хоть два дня его отчитывай, хоть недели, месяцы и годы – диавол обладает правами над несчастным и не уходит».

Правильная исповедь

— Почему иногда мы не совершаем необходимой борьбы для того, чтобы исправиться, несмотря на то, что нас обличает совесть?

— Это может случиться и от какого-то душевного надлома. Если человек охвачен паникой из-за нашедшего на него искушения, то он хочет подъять подвиг, однако не имеет для этого расположения, не имеет душевных сил. В этом случае ему нужно внутренне упорядочить себя с помощью исповеди. С помощью исповеди человек утешается, подкрепляет свои силы и Благодатью Божией снова находит решимость для борьбы. Если же человек не упорядочит себя подобным образом, то на него может обрушиться и какое-то еще искушение. В результате, находясь в таком скорбном подавленном состоянии, он надламывается еще больше, его душат помыслы, он приходит в отчаяние и потом не может подвизаться совсем.

…Человек должен открывать свое сердце духовнику, чтобы снова получать решимость, силу в борьбе . А, приведя себя во внутренний порядок, человек должен разогнать свою [духовную] машину, он должен любочестно и напряженно подвизаться, для того чтобы наступать на пятки [убегающему] диаволу.

— Геронда, а в чем причина того, что я не чувствую необходимости в исповеди?

— Может быть, ты не следишь за собой? Ведь исповедь – это Таинство. Ходи на исповедь и просто говори духовнику о своих грехах. Ты что, думаешь [у тебя их мало]? Разве у тебя нет упрямства? А эгоизма? Ты не ранишь сестру? Никого не осуждаешь? Думаешь, я, когда прихожу на исповедь, каюсь в каких-то особенных грехах? Нет, я исповедуюсь: «Согрешил гневом, осуждением…», и духовник читает надо мной разрешительную молитву. Однако маленькие грешки тоже имеют свою тяжесть. Когда, не имея каких-то серьезных грехов, я приходил на исповедь к батюшке Тихону, то он говорил: «Песочек, сынок, песочек!» Маленькие грешки собираются в целую кучу, которая по весу может превышать один большой камень. Человек, совершивший большой грех, постоянно думает о нм, кается и смиряется. А у тебя – множество малых грешков. Однако, сравнив те условия, в которых выросла ты, и условия, в которых вырос человек, совершивший этот большой грех, ты увидишь, что ты хуже него.

Кроме того, старайся быть во время исповеди конкретной. На исповеди не достаточно только назвать свои грехи, к примеру, «я завидую, гневаюсь» и тому подобное, нужно поисповедовать и свои конкретные падения для того, чтобы получить помощь. А уж если ты исповедуешься в тяжелом прегрешении , в таком, например, как лукавство, то должна подробно признаться и в том, что ты думала, совершая этот грех, и в том, каковы были твои конкретные действия. Не совершая такой конкретной исповеди, ты смеешься над Христом. Если человек не исповедует духовнику истины, не открывает ему своего греха, для того чтобы духовник мог ему помочь, то он сильно повреждается , подобно больному, который наносит здоровью большой вред, скрывая свою болезнь от врача. Тогда как если человек показывает себя духовнику в точности таким, каков он есть на самом деле, то духовник может понять этого человека лучше и помочь ему более результативно.

Кроме этого, тот, кто несправедливо поступил с человеком или ранил кого-то своим поведением, должен сперва пойти к обиженному им, смиренно попросить у него прощения, помириться с ним, а затем ему надо поисповедовать свое падение духовнику, чтобы получить разрешение. Таким образом, приходит Благодать Божия. Если человек поисповедует такой грех духовнику, не попросив предварительно прощения у того, кого он ранил, то его душе невозможно прийти в мирное устроение, потому что [согрешивший] человек в этом случае не смиряется. Исключением является случай, когда обиженный человек умер или же его невозможно разыскать, потому что он сменил место жительства, и нельзя попросить прощения хотя бы в письме. Но если у кающегося есть расположение сделать это, то Бог, видя это расположение, его прощает.

— Геронда, а если мы попросили прощения у человека, обиженного нами, а он нас не прощает?

• В этом случае будем молиться, чтобы Бог умягчил его сердце…
• Геронда, а допустимо ли, совершив какой-то тяжелый грех, исповедовать его не сразу?
• А зачем оставлять его на потом?.. Зачем ждать два-три месяца, а потом идти исповедоваться в тяжелом грехе? Надо идти как можно быстрее. Если мы имеем открытую рану, разве надо ждать, пока пройдет месяц, и только потом ее лечить? Нет. В таком случае даже не надо ждать, когда у духовника будет больше времени или больше возможности уделить нам внимание. Надо тут же бежать к духовнику, кратко исповедовать ему совершенный грех, а потом, когда у духовника будет больше времени, можно пойти к нему, чтобы побеседовать или получить духовное наставление.

Для того чтобы обрисовать духовнику положение, в котором мы находимся, много времени не нужно. Если совесть работает правильно, то человек описывает свое состояние в двух словах. Однако если внутри у человека сумбур, то он может произносить много слов и при этом не давать духовнику представления о своем состоянии…

Оправдывая себя во время исповеди, мы отяжеляем свою совесть

«…Во время исповеди не должно себя оправдывать . Приходя на исповедь и каясь перед духовником в том, что я, к примеру, на кого-то разгневался, — хотя по большому счету тому, на кого я разгневался, стоило дать и тумака, — я не рассказываю духовнику о том, что этот человек был действительно виноват, чтобы духовник не стал меня оправдывать. Человек, который, исповедуясь, оправдывает себя, не получает внутреннего упокоения – насколько бы он ни попирал свою совесть. Те самооправдания, которыми он прикрывается во время исповеди, ложатся бременем на его совесть . А вот тот, кто, имея утонченную совесть, преувеличивает тяжесть совершенных им грехов и принимает от духовника тяжелую епитимью, — чувствует неизреченное радование…

Я заметил, что люди, смиренно обнажающие свои грехи перед духовником и уничижающие себя, сияют – поскольку приемлют Благодать Божию …»

После исповеди

«…Правильной исповедью все старое стирается. Открываются новые «кредитные книги». Приходит Благодать Божия, и человек полностью меняется. Пропадают смущение, озлобленность, душевная тревога, и приходят тишина, умиротворение. Это изменение настолько заметно даже внешне, что я советую некоторым людям сфотографироваться до исповеди и после нее, чтобы они тоже уверились в этом добром изменении, происшедшем с ними. Ведь внутреннее духовное состояние человека отображается на его лице. Таинства Церкви совершают чудеса. Приближаясь к Богочеловеку Иисусу Христу, человек и сам становится богом [по Благодати], вследствие чего он излучает свет и Божественная Благодать выдает его другим.

— Геронда, то есть сразу же после искренней исповеди покаявшийся чувствует радость?

— Не всегда. Сначала можно не почувствовать радости, но потом радость потихоньку будет рождаться у тебя внутри. После исповеди покаявшемуся необходимо любочестное признание [того, что Бог оказал ему милость]. Нужно чувствовать себя так, как человек, которому простили его долг, и он от любочестия чувствует себя благодарным и обязанным своему благодетелю. Благодари Бога, но одновременно с этим переживай псаломские слова: «…беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есть выну» (Пс.50, 5), для того чтобы не дать себе воли и не впасть снова в те же самые грехи.

— Геронда, я где-то читала, что в будущей жизни бесы будут мучить нас даже за один злой помысел, который мы не поисповедовали.

— Гляди, когда, покаявшись и не имея намерения что-то скрыть, человек скажет духовнику о том, что он помнит, то вопрос закрыт – тангалашки не имеют над ним никакой власти. Однако если он не поисповедует какие-то из своих грехов сознательно, то за эти грехи будет мучиться в жизни иной.

— Геронда, если человек, поисповедовавшись в своих юношеских грехах , снова думает о них и мучается, то такое отношение ко грехам правильное?

— Если, сильно сокрушаясь о своих юношеских грехах, человек их поисповедовал, то причины для страданий нет, поскольку, с того момента как он сказал об этих грехах на исповеди, Бог их ему простил. После этого не нужно расковыривать свои старые, особенно плотские грехи, поскольку, делая это, можно повредиться…»

Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский: «Сокрушение – необходимое условие для исповеди. Но как часто исповедуются без этого чувства! Признаки отсутствия сокрушения следующие: когда кто открывает свои грехи как бы с некоторым безстыдством, говорит о них как об обыкновенных, безразличных делах, извиняет свои поступки или слагает свою вину на других и не желает предпринимать средств для прекращения грехов, доказывая, что он не может отстать от тех или других своих недостатков».

Святое Писание об исповеди

«Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20, 23).

«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин.1, 9).

«ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор.6, 10-11).

«…Если мужчина или женщина сделает какой либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали…» (Числ.5, 6-7).

«Говори ты беззакония твои первым, чтоб оправдаться» (Ис.43, 26).

«Ни один из грехов его, какие он сделал, не помянется ему; он стал творить суд и правду, он будет жив» (Иез.33, 16).

«Кто может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего?» (Притч.20, 9).

«Не стыдись исповедывать грехи твои и не удерживай течения реки» (Сир.4, 30).

«Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим…» (Пс.9, 2).

«Грех юности моея и неведения моего не помяни, Господи» (Пс.24, 7).

«Беззаконие мое я сознал и греха моего я не скрыл, сказал: «Исповедуюсь Господу в беззаконии моем», и Ты простил нечестие сердца моего» (Пс.31, 5).

«Беззаконие мое я сознаю, сокрушаюсь о грехе моем» (Пс.37, 19).

«Сие сотворих еси, и умолчах, …яко буду тебе подобен. Обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя» (Пс.49, 21).

Составитель Л.Очай